从儒道两家对水的不同描述，论证他们不同的社会人生观-----儒家积极入世，道家消极出世，进而分析出现不同的社会人生观的原因。
　　　　智者乐水，仁者乐山
　　子曰：“智者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静，智者乐，仁者寿。”（<论语.雍也>）.朱熹对此的解释为:”智者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水;仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。”（《四书集注。论语注》）字面解析，这无可厚非。但从儒家思想体系考究，这种强调仁者与智者的区别而非两者的统一的说辞似乎违背了孔子将仁智并举的思想。“攀迟问仁，子曰：爱人，问知。子曰，知人。”（《论语。攀迟》）子曰；”里仁为美，择不处仁，，焉得知’”(,论语。里仁)从这些引用的语句中可以看出孔子强调的不是仁智之间的差别性，而是两者之间的统一性。仁作为孔子学说的核心，是最高道德的范畴，是兼函诸德的。智作为重要徳目，是从属于人的。总而言之，仁智是相辅相成的，缺一不可的。朗宝如大师有这样一段话：智者乐水，仁者乐山，是古籍常见的互文手法而并非强调仁者与智者在欣赏自然美时的不同选择。，较为准确的解释应该为：仁智之君子，必以登山临水为乐事，水之流动，犹如君子之通权达变，山之沉静，恰如君子之守道不迁，故仁智之君子心能快乐而长寿。据此，我认为，孔子讲的仍是儒者对自然山水能够产生审美愉乐的必然性，但更多的是强调这种审美活动是以仁。智等道德理想为追求的最终目的。（内蒙古大学学报 1991年第二期《儒家思想与山水文学》）我是非常认同郎宝如老师这段解读的。智仁是儒家道德理想的最高目标。儒家强调对自身道德的修养即対智仁的追求，这样的价值取向来为国谋，做到兼济天下。子曰：“何事于仁，必也圣夫。。。。。夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。“（《论语。雍也》）曾子说：夫子之道，忠恕而已矣。（《论语。里仁》）从这些句子中，可以看出孔子对仁智的追求，并非是独善其身只为身谋而是为兼济天下为国谋。君子仁智的品格就如山水的品格，君子对山水的喜爱就是对仁智的追求。对仁智的追求就是为了兼济天下。智者为何乐水，仁者为何乐山。只为了夫子的忠恕之道而非对自然境界的回归。孔子对山水的喜爱并非回归到自然界的宁静而是对山水品格的追求以致更好的入世，兼济天下。
　　逝者如斯夫，不舍昼夜
　　子在川上曰“；逝者如斯夫，不舍昼夜“（《论语。子罕》）对这句话的解析有两种看法：一种是《南师解析》中说道：孔子观水，却以它“逝者如斯夫”的前进，来说明虽是不断过去，却具有永恒的不舍昼夜的勇迈古今的精神。正好看出儒家的精进利生。“另一种说法是：水永不停息的运动着。而这恰好表证了人们追求理想时所付出的无止境的努力。（齐鲁学刊。2004年第二期，姚新中《智者乐水：早期儒家传统中的智慧观》）其实这两种解析都忽略了字面的意思，而从儒家的思想体系进行考察而得出的结论的解释。正好印证了孔子知其不可为而为之的进取的精神。”逝者如斯夫，不舍昼夜。“不仅是对时光流逝而理想尚未实现的惋惜更是对水这种积极进取的品质的 称赞。儒者就如水一般，明知现实儒家之道是艰难的，但他们却孜孜不倦的追求着，永不言弃。这种进取精神只为了那句”己欲立而欲人，己欲达而达人“他们心怀天下苍生。他们为了儒家之道不断进取，为了国家，他们积极入世，面对挫折。他们积极进取。儒者似乎，只为国家，只为苍生。
　　儒家，现实领悟
　　儒者。为何乐水，乐山之后，不舍昼夜呢？为何儒家追求积极入世的思想呢？这一切，都归根于儒家是立足于现实而领悟出的一种思想。
　　孔子谓季氏：八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！“（《论语。八佾》）这样一种理磞乐坏的景象，使孔子重新认识礼乐的本质“理是一种外在形式但背后隐藏着最高的”仁“，礼的本质不仅是一种外在形式，对孔子而言是内在的仁。通过礼的实施而达到“仁”，乐是一种内在修养。，是一种对内在品格的顿悟。礼与乐的修炼最终的目的只为了仁。而成仁之后就要兼济天下。孔子的仁已成为一种政治价值。立足现实的领悟的仁最终又为现实所服务。因此，儒家之道体现了积极入世的景象。