《大学》八条目，以修身为基，这是达到至善与构建大同社会的必由之路，也是关键步骤。在修身以前，我们要做的是格物致知诚意正心，是内在的修炼；而从修身开始，我们的视野将拓宽到他人，拓宽到世界，我们已修炼成的精神力量将由内而外感染别人，把影响力扩散，最终完成平天下，于内达到至善，于外建立大同社会。而在我们儒家思想中，修身的过程却很有趣，与八条目刚好相反，是由外而内的。 
在《论语》中关于修身最重要的内容是夫子在《论语·泰伯》中的那句话，而那句话也是我认为修身本身的过程是由外而内的证据：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”我们这次的札记将主要围绕这句话进行。 
我认为，夫子所提出的这三项是我们修身的三重境界，我们可以将它看作是修身的过程。首先是从《诗》开始，即培养主要表现在社交场合的素质与修养。《诗》后来被尊为五经之一，也就是我们平常所说的《诗经》。《诗经》在夫子所处的时代所包含的价值与意义绝不仅是一部诗歌集。在《论语·季氏》里，夫子就说过：“不学《诗》，无以言”，这叫赋《诗》言志，这说明《诗经》是当时社会上层的士大夫们接受文化教育的教材，其中的风可以陶冶情操，雅可以培养形成人生观世界观甚至是审美情趣，而颂则可以让我们对礼有一个初步的认识与了解。学习《诗经》是外在的作用是外在，说白了，就是说话文雅一点，思想丰富一点，平时大家看着那样子不反感，做到了这个，就算是初步完成了修身的第一阶段。在禅宗，粗略分来有“渐悟说”与“顿悟说”两派。前者以神秀禅师为代表，后者则以著名的禅宗六祖慧能禅师为代表，现在我们所说的禅宗一般而言是指后者。不恰当地说来，如果说慧能禅师的“顿悟说”达到了精神层面的高度，那神秀禅师的“渐悟说”就还只停留在表面，停留在皮相。但是，我倒认为，对于初入禅宗的弟子，按照神秀禅师的“渐悟说”进行修炼更好一点，因为我一直感觉学书法连楷书都还没学好就用狂草来张显自己的个性很可能学一生也学不出什么来。对于初入门的弟子，循序渐进，按照一个外在的标准进行修炼是打基础，而且是必要的基础。同样，对于要进入更高精神层面的儒生而言，由《诗经》开始学习外在的修养也是打基础，是必不可少的。基本完成这一项后，就可能进行下一项，用礼来规范自己的日常行为。礼是很重要的，而且很难掌握，因为礼是会变的。我个人认为礼分为两种，即明礼与暗礼。明礼类似于一个明文规定了的一套礼节，在公开场合使用；而暗礼则类似与潜规则，约定俗成的，更难掌握，用途也更广泛。在《论语·述而》中就记载了一些暗礼，如“子食于有丧者之侧，未尝饱。”肯定没有明文规定在家里有丧的人旁边吃饭不准吃饱，可是夫子还是坚持不吃饱，因为人家家里有人逝世，你倒跑来大吃大喝，这不合人情，别人看着心里也不痛快。暗礼就是现在的人情世故。人情世故绝对不是虚伪做作，而是设身处地地为别人着想后的行为，完全符合礼的意义。什么是礼？我觉得金正昆教授讲礼时说得很好，礼者敬人也。更难的是，要合暗礼，就必须有丰富的社会经验，可以体察他人所处的环境，可以明晰他人所怀的想法。现在很多什么谋略书呀管理书呀上边写了很多看似暗礼的东西，其实都不一定管用。为什么？因为上了书的东西就是人人都明了的东西了，用不着再专门学。更重要的是，暗礼是根据不同的人所设定的，一概而论的暗礼就不是暗礼了。因此，在进入社会自己养自己以前，我们一般是不会明白暗礼的。能基本合于礼之后，我们要做的就是最后的“成于乐”了。乐，也就是我们现在所说的音乐。为什么修身修到最高境界是在音乐上呢？道理很简单，因为音乐是抒发人感情的一种载体。我们为什么要去KTV唱歌呢？就是因为要放松自己，要在音乐中完成一种自我回归。这里的乐我认为不是专指音乐，也是泛指各种艺术形式。以前陈慧林有个歌，叫《不如跳舞》，我就觉得这个歌的词作者明白这个道理。在跳舞的过程中，我们尽情展示自己，同时又通过这样一种展示来实现我们的人生价值——快乐。修身修到极处便是快乐，本性的快乐，通过某个载体来实现。这个东西说起来很简单，但却是最伟大也最浪漫的。如果再用禅宗的例子来进行类比，就是顿悟了，感知到了人本身的快乐，感知到了最基础也最高级的快乐。 
其实到达了最后一步，我们再回头来看，修身的过程其实就是快乐的过程。学《诗经》就是从书本上感受人性之美，学礼学人情世故就是从他人那里感受人性之美，纵情于音乐于艺术就是从我们自身感受人性之美。美，始终贯穿于我们的修行当中，所以我并不认为修身是烦琐而乏味的事情。学校逼着学的散文尽管有趣，可很多人就是提不起兴趣，可他们并不讨厌散文，平时会看《读者》《意林》之类的杂志的大有人在。我们应该了解的也是如此，不要把修身看作是苦行，看作是为了那个结果而进行的。放松自己，其实事事都是修身，而且我们很快乐。真的，很快乐。