「無所從來，亦無所去，是名如來。」如果我們翻譯成白話：「來，莫名其妙地來，去是莫名其妙地跑掉，這個樣子叫做如來。」我就不信佛教了，一點意思都沒有！這個經我也決不會敲起木魚念：來，莫名其妙地來；邦邦邦！去，莫名其妙地滾蛋！邦邦邦！邦邦邦……這樣叫有個什麼意思啊？所以佛經這個東西叫什麼呢？叫「文字般若」，般若裡頭的文字般若。「文字般若」不好就沒有佛法了。所以我常常告訴同學們，釋迦牟尼佛在中國名稱叫「釋迦文佛」哦！所以釋迦牟尼佛的老師、過去七佛之師、這一生是釋迦牟尼佛大乘菩薩裡頭首座大弟子是「文殊師利菩薩」，處處離不開「文」的境界哦！文化、文學。沒有「文」，還談個什麼啊？！

過去是「文章華國，詩禮傳家。」到每一個家裡呀，同學家裡一看，他的大廳上祖宗牌位前面，一看這八個字，哦！肅然起敬！曉得是世家，書香後代，他才敢寫這八個字：「文章華國，詩禮傳家。」不是書香後代，普通人還不敢亂掛起來，不敢寫，謙虛嘛！所以這個文之重要。

再說如來呢？中文翻得好！「如來」呦！不曉得用了多少腦筋翻譯的。「如來」，你看看，怎麼說？好像來了。對不對？如來，「如」就是好像，好像來了。釋迦牟尼佛來過沒有？好像來過啊！現在呢？現在回去啦！現在跑了沒有？沒有啊！至少至少他的遺教還在這裡哦！他不來也不去、不生也不滅，所以「如來」。

可是有時候呢，這個意識，譬如我常常講他們，你們怎麼愣住在那裡。你說那在做事，頭也沒有動，前五識好像沒有用。可是他有思想嗎？裡頭自己都不知道，有個在想，那個獨頭作用。獨頭意識後面翻過來什麼？夜裡睡覺的時候，會做夢，叫做獨影意識。獨影意識包含很多了，就是現在西方學問的，心理學，最高只講的下意識，潛意識。所謂下意識、潛意識，在我們佛法的文化裡頭，是屬於第六意識的，獨影意識。獨影，譬如人會做夢，這個做夢，你眼睛眼識沒有去用嘛，眼睛沒有睜開，真的沒有睜開，你在睡覺嘛。耳朵也沒有用。可是夢中可以聽得到，會看得到。這個是第六意識，把平常的習慣反映，它含藏裡頭，等你睡眠的時候，像放電影一樣一幕一幕的放出來。所以世界上做夢，任何最長的夢，不會超過五秒鐘。而且夢往往是過去…許多經驗片斷兜攏來，或者因為夢分很多種，專門講夢給你講，可以講半年的課了。要講半年，有時因病態而發生的，有時候因情緒而發生的，各種片斷兜攏一個夢境。

第七識，連玄奘法師沒有辦法把他翻譯出來，只能夠嘴上講。這個第六意識，你說人會思想意識的根根，在哪裡呢？意識不能起作用，還有一個意的根，這個翻譯，梵文翻譯叫末那識。末那就末那，我們只好講第七識。第七識是個什麼東西呢？佛學裡頭名詞很多，還有人叫數取趣。數取趣，我們聽那小孩講，「去、去、去」的吱，蟋蟀，數取趣。北方人趕蟋蟀的一樣，所以不用。也有講叫第七叫俱生我執，也有叫意根，好多名詞。這一個作用，意識後面還要找他的根，這個跟就是第七識。第七識可以叫意根，就是我們入娘胎的時候，除了後面那個功能，帶我們變成胎兒。一有胎兒就有我見，生命就有個我。嬰兒在娘胎裡頭，沒有第六意識。

這個第七識後面還有個東西，這個東西是心物一元的。這個東西沒有辦法翻，只好翻音叫「阿賴耶識」。阿賴耶。如果勉強翻譯，叫如來藏識。這個東西心物一體的，這個東西也就是等於引用僧肇的話，天地與我同根，萬物與我一體，一概平等。人也可以做上帝，上帝也可以做人，是自由民主平等的。天地與我同根嘛，這個東西即第八阿賴耶識。整個的三千大千世界、物理世界、物質世界是它所形成的。我們的生命精神部分，也是它所生的。所以玄奘法師講第八阿賴耶識呢，講了一個偈子叫，去後來先做主公。人死的時候，前天跟你們講，死過了，最後那個地方暖氣都斷了，阿賴耶識還沒有完全離開，等最後那一個部分的暖氣都斷了，冷卻了。阿賴耶識離開了沒有，才算離開。真離開了，那你們才搞錯了。一般講唯識的統統都搞錯了。

所以「去後」死的時候最後走，「來先」投胎的時候沒有第六意識，所以自己入胎，作不了主，除了有道的人。莫名其妙被那股因緣業力，就吸進來。自己跟父母兩個有因緣，自己就撲過去了。兩個磁石吸鐵一樣就粘住了。「來先」投胎，只有第八阿賴耶識的功能，同第七識的意識根來投胎。第六意識思想沒有分別心沒有。去後來先做主公。宇宙萬有，受熏持種根身器，「受熏」它能夠變成身體，「持種」保持宇宙萬有同生命的過去、現在、未來的一切種性，受熏持種。根能夠生成六根眼、耳、鼻、舌、身、意。「身」能夠形成我們的身體，「器」就是物質世界，能夠變成地球、太陽、月亮。受熏持種根身器，去後來先做主公。對不對？同學們。我背對了，好，謝謝。這個老師說我對了，好好記得。你們《八識規矩頌》都要背的。所以你打坐、修行、得定，你的習氣沒有轉變，第七識、第八識沒有破掉，你開悟。那是言旁一個口天吳的誤。

（破山禪師，字也好啊，那真寫的，那個字我真覺得是學不到的。對子、詩也好。破山禪師是明朝末年的人，滿清入關了，打進來了。他走了，他跑回到四川。四川人。他的皈依弟子是那個女將軍，反抗滿清的叫什麼？不是梁紅玉，清初的，秦良玉。秋瑾是民國時候的。那個張飛和岳飛倆還打架呢。隔好多個朝代呢。秦良玉是他的皈依弟子，他跑到秦良玉那裡，躲到去了。張獻忠殺人殺到重慶，殺到四川人，都幾乎殺光了。秦良玉這個女將軍這一部分，張獻忠打不過來了。張獻忠殺人如麻，把女孩的奶奶建成一個塔。把女人的奶奶都拿下來，給我建一個塔。把女人的小腳砍下來，建成一個塔。這個塔很高啊，缺了一個塔頂，找不到那麼漂亮的一個小腳，他最愛的姨太太在旁邊撒嬌嘛。撒嬌不要亂撒，她說，你看我的小腳行嘛，行，砍下來，就建塔。這樣殺人如麻。但是他請破山禪師，請這位和尚來見他。破山禪師說，好，我見你。徒弟們說，師父啊，這個魔王殺人如麻。不要緊，我去，感化他。破山禪師來了。張獻忠說，他說，你不要再殺人了，不准殺生了。張獻忠說，可以。你吃葷、吃肉，我就不殺生。他說，真的哦。真的。拿肉來，破山禪師就吃了。張獻忠就不殺了。

有一點，民國以來滿清推翻以後，民國以來，幾十年七、八十年都在辦佛學院，把佛學變成一個普通的學問。變成哲學，不值錢了。真正佛學院為什麼學各宗各派，唯識、中觀、般若各宗各派等等，要你瞭解幹什麼。我們要知道，佛為什麼說了那麼多學問？佛為什麼說了那麼多學問？後世分了那麼多宗派？佛的目的為什麼？是告訴你們懂這個道理，好修持，好成佛，修持的方法，後代光曉得變成玩嘴巴講學問啦。佛學院畢業了以後，我也佛學院畢業，那我的同學在旁邊的，隨便找一個譬如，都是住兩三個佛學院畢業的，天天挨我罵。問題是你要把學問變成實行。這就是科學，生命。佛學就是生命的科學，告訴你理論。你把它當學術來講，你呢，你自己呢？你空，空得了嗎。有，有的起來嗎？那佛學有什麼用。那我何必，講西洋哲學比你這個高明，科學比你這個高明啊，拿出證據來的啊，那你佛學高明在哪裡呢？我們講佛學就是要拿科學來求證，拿身心來試驗。

他用的都是《法華經》上的典故。《法華經》上佛說的，催犢，犢，就是小牛。所以我在打引磬，想起這件事。為什麼打「片片白雲催犢返」，你們這些大乘菩薩的大白牛，點心吃飽了趕快回來啊，上堂修行埃「飄飄黃葉止兒啼」就是《法華經》上說的。《法華經》佛說，一切佛講的法門，都是空拳誑小兒，都是黃葉止兒啼。你們就懂了，什麼禪宗、密宗、什麼宗…唯識、法相、中觀，都是這些東西。怎麼說空拳「誑」，言字旁邊一個狂。騙，小孩子哭了，沒辦法了。不要哭，不要哭，來，這裡有糖，你不要哭。或小孩子玩火，不肯放下。不要玩…來來，這裡，我手裡有個東西給你，比你那個好玩。實際上來了，空的。只要使他不玩火、不哭，就對了嘛。所以有時候小孩子哭了沒辦法，拿一片樹葉子，秋天掉下來，不要哭，這是黃金，不要哭。你看這個多漂亮，拿給爺爺去看。然後小孩子高興跑來，把樹葉子拿走。就高興了嘛。一切佛說的法門都是指黃葉為黃金，指黃葉為黃金，為止兒啼而已。因為小孩子哭了，沒有辦法。他就指著黃葉就是黃金，只要小孩子不哭了，達到目的了。所以參禪、念佛、念咒子、練氣脈啊，做功夫等等…飄飄黃葉止兒啼。這就懂了吧。什麼唯識啦、中觀啦、法相啦、相法啦，都是，飄飄黃葉止兒啼。所以拿起引磬一敲，心裡想，片片白雲催犢返。大家來了，到禪堂幹什麼？自己，飄飄黃葉止兒啼，你們都悟了，對不對？說悟了就悟了嘛。當然那個誤字是言字旁一個口天的誤。口的下面半個央字那個誤。聰明反被聰明誤的，那個「誤」，都誤了。

顶礼南师

對於海，好了，我們瞭解了這個名相。這個海，我們看到海上有浪，對不對？看到浪上面有浪花有水泡，對不對？這個都有，啊。你看到海動過沒有？這話你不敢答了，我可以代表你答，因為你沒有研究過海洋學。海水深部根本沒有動，只是上面表層的波浪在動。海水深處也沒有漲落。對不對？上面波浪在動。假使把這個波浪是當「意」，我們思想就是那個海水波浪的「意」。那麼海水上面的、波浪上面的小浪花那個東西就叫做「識」。這是比方，這是因明裡頭是「宗因喻」這個「喻」的作用。我現在這個說法，學因明、學邏輯的就曉得這是個比喻，因為沒有辦法把這個話說明，只好拿比喻來說明這樣叫做「識」，心意識（的識）。所以「唯心所造，唯識所生」啊！這個是識。

深於禪定工夫者，有時偶入空定，或忽氣住脈停，如大死者，實非死亡，乃定相耳。旁人不知，往往認為已死，即為之火化或埋葬者，此大誤也。凡此之類，不知埋沒幾多道人，深可太息！當視其平生定力行徑，仔細判斷，且須常備擊子（俗名引磐），平常囑咐道侶，於入定時，向其耳邊敲擊，徐徐輕呼之，即可出定。倘仍不出，久而發生異相，則為真寂矣。此事極須注意也。
《禪海蠡測》

【民之从事，常于几成而败之。慎终如始则无败事。】
“民之从事，常于几成而败之”，圣人懂得“道”的用，所以成其为圣人。佛经常拿“无常”的道理示人，大家同样研究佛法、佛学，可是常戴一副有色的眼镜，对于世间的无常都持悲观的看法。实际上，释迦牟尼的印度文化所讲的“无常”，就是中国文化的“变”，天地万物没有不变的，不是永恒固定的。所以，生死是无常，人有生就有死，就变去了，这是必然的变去，所以教我们认清这个“变”。《易经》讲变是个基本原则，印度文化讲的是“现象”，叫做“无常”。一般圣人懂得这个道理，所以，永远是成功的，不会失败。