汉族舞蹈
汉族舞蹈，简称汉舞，顾名思义，即中国汉族的传统舞蹈，属于中国民族舞蹈范。汉族舞蹈的历史源远流长，种类繁多，即使是相同种类的歌舞，因地区的不同，也会在风格、装扮和表现形式上各有特色、独具魅力，但由于历史原因，很多汉舞的原貌已无从考据。现在大致包括现在舞蹈界所划分的汉唐古典舞（踏歌，相和歌等等）和汉族民间舞（如山东秧歌，胶州秧歌，云南花灯，安徽花鼓灯等等）
基本特征
中国汉族的民间舞蹈不但内容丰富，而且种类繁多、风格各异。即使是相同种类的歌舞，因地区的不同，也会在风格、装扮和表现形式上各有特色、独具魅力。[1]
中国汉族自古以来歌舞活动丰富多彩，并随历史的进程从未停止过传衍与发展。对于今天的城市居民来说，出于高度紧张的工作和生活；狭窄的居住空间与相对疏远的人际关系；外来文化因素与高科技娱乐的引进等多种因素，使城市中的一代代后人，已在逐渐忘却、脱离、以致根本不了解和不再会跳自己民族的舞蹈。而时常由此导致作出汉族没有舞蹈的结论。
一年一度的春节，是中最为隆重和热烈的传统民俗节日。人们对于一年新春伊始、万象更新的祝福，对于未来五谷丰登、人畜兴旺的祈求，以及获得一年中唯一一次身心的彻底放松和欢乐，便把所有的时间和心力统统贯注在春节期间所举行的活动之中。
只要在汉族生活的地区，从农历的腊月下旬至新年的几乎整个正月，都可称作春节期间。人们怀着激动的心情，从制作新衣、清洁宅院、准备祭祀供品、筹做节日佳肴到准备欢庆活动仪式、演出等倾注着百般的热情，以获得对新一年期盼的实现。冬季的正月，是中国所有农区的农闲期，为筹划、欢庆春节提供了条件。在汉族，春节民众欢庆活动，因南北方地域的不同，而分别开始于正月初三或初五，但基本都以正月十五的灯节作为活动的最高潮和终结。当然，也有个别地区，在正月二十八还要举行一次“团圆年后的再团圆”。
春节的民众活动中，至今仍保留着一些开始于宋代和清代的民间歌舞形式。自古中华民族以龙为图腾，在漫长岁月中龙逐渐已被人们所神化，被当作既可腾云驾雾、又能翻江倒海，主宰农田旱涝的神灵，而被以农耕为生的汉族所尊崇、祭拜。因此，在从南到北的汉族地区便出现了春节时，被人们舞耍于硝烟弥漫、震耳欲聋爆竹声中，千姿百态、无以数计的各种龙形。其中最被人们熟悉的要算是形体硕大、长达10米左右，用彩绸扎起来的“布龙”或“彩龙”。
著名舞蹈
龙舞
《龙舞》，是在数名男子高举支撑龙体的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龙打滚”、“龙摆尾”、“金龙缠玉柱”等极有气魄的造型舞蹈 。此外，流传在浙江，由众多女子双手各持云朵和莲花，在优美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣为鳞片连接成的《百叶龙》，在耍龙人逗引下浮游于彩云之间，真是惟妙惟肖，令人瞠目；南方水稻之乡，以稻草扎成龙形、龙体遍插燃香，专门舞耍于年节深夜的“草龙”，宛如一条漂浮于夜空、星光闪烁的火龙，在硝烟缭绕中盘旋、飞舞，别有风采。此外，以龙爪行走于地，同时不断向四方仰头喷水的《地龙》，却是清代流传下来，预祝来年风调雨顺的象征 ；将制作精美的小龙缚于长凳之上，由三名男子各举一凳腿，奔跑跳跃、翻转作舞于喧天锣鼓之下的《板凳龙》，是黄河以南省份被人喜爱的龙舞形式。此外，把龙体分为若干“段”或“节”的《段龙》、《五节龙》；由一人独自戏耍，留存于苏杭和川北，小巧的“苍龙”、“纸龙”；还有为人鲜知，延续于浙江沿海渔村，几乎没有龙形而呈船状的“首饰龙”、“十八档龙”等等，真是异彩纷呈、数不胜数。春节期间，这些飞舞在汉族广大地区品种各异、形态离奇的龙形，充分显示着龙的传人悠久的历史与浩瀚的文化。 [2]
秧歌舞
《秧歌》是春节群众欢庆活动中，起着承前启后、烘托气氛的大型歌舞形式。这里所指的“秧歌”不仅是单一的“秧歌舞”，而是包含着数十种歌舞形式所组合的文艺演出队伍。[2] [1]
祭老乐舞
霓裳羽衣曲又称霓裳羽衣舞。是一种唐代的宫廷乐舞。为唐玄宗所作之曲，用于在太清宫祭献老子时演奏。安史之乱后失传。南宋年间，姜夔发现商调霓裳曲的乐谱十八段。这些片断还保存在他的《白石道人歌曲》里。唐代歌舞的集大成之作，至今仍无愧于音乐舞蹈史上的一个璀璨的明珠。
祭孔乐舞
如果说“高台”、“地会”是汉族的一种民间舞蹈，那应该说真正的汉族舞蹈则是“祭孔”时所表现的“乐舞”。
自元代创建孔庙之后，“祭孔”成为每年春秋两季汉族（包括蒙古族）的礼俗。根据《都元帅建文庙》中载：“前乎制礼作乐，后乎东山之征”。“制礼作乐”也就是宣导儒家文化，履行对孔圣的祭祀礼仪文治。而“东山之征”即“武功”对边境的靖宁。
祭孔乐舞走上正轨则是明、清两朝。明初，由中央颁布《大明会典》，即对儒家文化的“祭孔”有一套规范乐典和舞系。明·万历时的河西名士葛中选（见“人物”传）先生对“乐舞”，有这样的文字记述：“《礼记》：入门而金作示情也；升歌清庙示德也；下管象武示事也。是故古之君子不必亲相与有言也。以礼乐以相示，以是知乐皆示和也。乐之舞示事也。则所谓达灵成性，象德昭功者，非心相与言也。”又“唐武后圣寿乐，以舞象歌之字形甚属，……今大成乐舞亦然。”这段文字，前面所论者为“乐舞”之意，结尾的“今大成乐舞亦然”。透出了“大成乐舞”已成为明朝颁布规定祭孔的乐章、舞蹈。
清朝的《大清会典》与《大明会典》有所更改，在表演“乐舞”时，演奏乐章为“咸平、咸池，大韶”，表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”（即持羽毛簘笛而舞）。另外，在“乐舞”中又有持龙旗、龙幛、幡、拍板、提鼓、提炉、纱灯的引导队在前作舞。
清朝后期，汉族舞蹈不仅只有“祭孔乐舞”，同治、光绪期间，舞蹈已经能登上“会戏”（即庙会）的大雅之堂，当时的人只有观看舞蹈的记录，没有记述舞蹈的名称及形式。进入民国以后民间的花灯歌舞逐步盛行且覆盖了乡村。
建国以后，舞蹈进入了全盛时期，民族的大融合在歌舞中表现更加突出，此中的你中有我，我中有你
汉族舞蹈通常与唱歌或器乐结合，称为歌舞、乐舞。
汉族舞蹈，简称汉舞，顾名思义，即中国汉族的传统舞蹈，属于中国民族舞蹈范。汉族舞蹈的历史源远流长，种类繁多，即使是相同种类的歌舞，因地区的不同，也会在风格、装扮和表现形式上各有特色、独具魅力，但由于历史原因，很多汉舞的原貌已无从考据。现在大致包括现在舞蹈界所划分的汉唐古典舞（踏歌，相和歌等等）和汉族民间舞（如山东秧歌，胶州秧歌，云南花灯，安徽花鼓灯等等）
基本特征
中国汉族的民间舞蹈不但内容丰富，而且种类繁多、风格各异。即使是相同种类的歌舞，因地区的不同，也会在风格、装扮和表现形式上各有特色、独具魅力。[1]
中国汉族自古以来歌舞活动丰富多彩，并随历史的进程从未停止过传衍与发展。对于今天的城市居民来说，出于高度紧张的工作和生活；狭窄的居住空间与相对疏远的人际关系；外来文化因素与高科技娱乐的引进等多种因素，使城市中的一代代后人，已在逐渐忘却、脱离、以致根本不了解和不再会跳自己民族的舞蹈。而时常由此导致作出汉族没有舞蹈的结论。
一年一度的春节，是中最为隆重和热烈的传统民俗节日。人们对于一年新春伊始、万象更新的祝福，对于未来五谷丰登、人畜兴旺的祈求，以及获得一年中唯一一次身心的彻底放松和欢乐，便把所有的时间和心力统统贯注在春节期间所举行的活动之中。
只要在汉族生活的地区，从农历的腊月下旬至新年的几乎整个正月，都可称作春节期间。人们怀着激动的心情，从制作新衣、清洁宅院、准备祭祀供品、筹做节日佳肴到准备欢庆活动仪式、演出等倾注着百般的热情，以获得对新一年期盼的实现。冬季的正月，是中国所有农区的农闲期，为筹划、欢庆春节提供了条件。在汉族，春节民众欢庆活动，因南北方地域的不同，而分别开始于正月初三或初五，但基本都以正月十五的灯节作为活动的最高潮和终结。当然，也有个别地区，在正月二十八还要举行一次“团圆年后的再团圆”。
春节的民众活动中，至今仍保留着一些开始于宋代和清代的民间歌舞形式。自古中华民族以龙为图腾，在漫长岁月中龙逐渐已被人们所神化，被当作既可腾云驾雾、又能翻江倒海，主宰农田旱涝的神灵，而被以农耕为生的汉族所尊崇、祭拜。因此，在从南到北的汉族地区便出现了春节时，被人们舞耍于硝烟弥漫、震耳欲聋爆竹声中，千姿百态、无以数计的各种龙形。其中最被人们熟悉的要算是形体硕大、长达10米左右，用彩绸扎起来的“布龙”或“彩龙”。
著名舞蹈
龙舞
《龙舞》，是在数名男子高举支撑龙体的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龙打滚”、“龙摆尾”、“金龙缠玉柱”等极有气魄的造型舞蹈 。此外，流传在浙江，由众多女子双手各持云朵和莲花，在优美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣为鳞片连接成的《百叶龙》，在耍龙人逗引下浮游于彩云之间，真是惟妙惟肖，令人瞠目；南方水稻之乡，以稻草扎成龙形、龙体遍插燃香，专门舞耍于年节深夜的“草龙”，宛如一条漂浮于夜空、星光闪烁的火龙，在硝烟缭绕中盘旋、飞舞，别有风采。此外，以龙爪行走于地，同时不断向四方仰头喷水的《地龙》，却是清代流传下来，预祝来年风调雨顺的象征 ；将制作精美的小龙缚于长凳之上，由三名男子各举一凳腿，奔跑跳跃、翻转作舞于喧天锣鼓之下的《板凳龙》，是黄河以南省份被人喜爱的龙舞形式。此外，把龙体分为若干“段”或“节”的《段龙》、《五节龙》；由一人独自戏耍，留存于苏杭和川北，小巧的“苍龙”、“纸龙”；还有为人鲜知，延续于浙江沿海渔村，几乎没有龙形而呈船状的“首饰龙”、“十八档龙”等等，真是异彩纷呈、数不胜数。春节期间，这些飞舞在汉族广大地区品种各异、形态离奇的龙形，充分显示着龙的传人悠久的历史与浩瀚的文化。 [2]
秧歌舞
《秧歌》是春节群众欢庆活动中，起着承前启后、烘托气氛的大型歌舞形式。这里所指的“秧歌”不仅是单一的“秧歌舞”，而是包含着数十种歌舞形式所组合的文艺演出队伍。[2] [1]
祭老乐舞
霓裳羽衣曲又称霓裳羽衣舞。是一种唐代的宫廷乐舞。为唐玄宗所作之曲，用于在太清宫祭献老子时演奏。安史之乱后失传。南宋年间，姜夔发现商调霓裳曲的乐谱十八段。这些片断还保存在他的《白石道人歌曲》里。唐代歌舞的集大成之作，至今仍无愧于音乐舞蹈史上的一个璀璨的明珠。
祭孔乐舞
如果说“高台”、“地会”是汉族的一种民间舞蹈，那应该说真正的汉族舞蹈则是“祭孔”时所表现的“乐舞”。
自元代创建孔庙之后，“祭孔”成为每年春秋两季汉族（包括蒙古族）的礼俗。根据《都元帅建文庙》中载：“前乎制礼作乐，后乎东山之征”。“制礼作乐”也就是宣导儒家文化，履行对孔圣的祭祀礼仪文治。而“东山之征”即“武功”对边境的靖宁。
祭孔乐舞走上正轨则是明、清两朝。明初，由中央颁布《大明会典》，即对儒家文化的“祭孔”有一套规范乐典和舞系。明·万历时的河西名士葛中选（见“人物”传）先生对“乐舞”，有这样的文字记述：“《礼记》：入门而金作示情也；升歌清庙示德也；下管象武示事也。是故古之君子不必亲相与有言也。以礼乐以相示，以是知乐皆示和也。乐之舞示事也。则所谓达灵成性，象德昭功者，非心相与言也。”又“唐武后圣寿乐，以舞象歌之字形甚属，……今大成乐舞亦然。”这段文字，前面所论者为“乐舞”之意，结尾的“今大成乐舞亦然”。透出了“大成乐舞”已成为明朝颁布规定祭孔的乐章、舞蹈。
清朝的《大清会典》与《大明会典》有所更改，在表演“乐舞”时，演奏乐章为“咸平、咸池，大韶”，表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”（即持羽毛簘笛而舞）。另外，在“乐舞”中又有持龙旗、龙幛、幡、拍板、提鼓、提炉、纱灯的引导队在前作舞。
清朝后期，汉族舞蹈不仅只有“祭孔乐舞”，同治、光绪期间，舞蹈已经能登上“会戏”（即庙会）的大雅之堂，当时的人只有观看舞蹈的记录，没有记述舞蹈的名称及形式。进入民国以后民间的花灯歌舞逐步盛行且覆盖了乡村。
建国以后，舞蹈进入了全盛时期，民族的大融合在歌舞中表现更加突出，此中的你中有我，我中有你
汉族舞蹈通常与唱歌或器乐结合，称为歌舞、乐舞。
