了解近现代西方哲学的人都知道，休谟是个很关键的人物，休谟用他的怀疑主义考察人的理性，得出了通过人的理性什么都不能认识这个倒霉结论。康德、黑格尔的哲学代表着一种从唯理主义立场出发解决休谟问题的道路，但罗素认为康德、黑格尔的的解决方案是不成功的，用休谟的议论是能够把他们驳倒的。正因为休谟对人类理性的诘难，近代西方的唯理主义在现代演变成了非理性主义，近代西方的经验主义到现代则演变成了实证主义。
笔者的哲学也是为了回应休谟的议论，笔者提出了“ 怀疑主义悖论”，先从逻辑起点驳倒他的“怀疑主义”，然后提出了“谨慎的相信”以对付他的”怀疑主义”态度，再用“破缺循环”建立起从“我”到“本原”的不断确证的认识扩张过程。这是笔者的哲学的基本框架和套路。
一、怀疑主义、相对真理论、不可知论都是可以用纯逻辑驳倒的：
对于怀疑主义者，我们可以诘问他“您怀疑您的‘怀疑主义’吗？”如果他回答“怀疑”，那么说明他的“怀疑主义”连他自己就认为是有问题的；如果他回答“不怀疑”，那么他就没有坚持他的“怀疑主义”。同样的，对于相对真理论、不可知论我们都可以做出类似的诘难，因此是站不住脚的。除非我们像黑格尔主义者那样认为矛盾、悖论、问题是合理的，是不需要解决的，或像卢梭主义者那样不以合理性自居。
事实上，作为怀疑主义大师——休谟自己都承认，在日常生活中和实践中他是不会坚持他的“怀疑主义”立场的。比如，前面有块大石头，休谟是不会因为坚持他的怀疑主义立场，而怀疑石头的真实存在用脚猛踢的。所以罗素说，休谟的“怀疑主义是不真诚的”。
相较而言，王东岳主义者们更不真诚，他们一方面认为人类的感官和理性是无法认识真理的，只会曲解加曲解，和错上加错。另一方面却建立了一套能解释全宇宙（自然、精神和社会）的“递弱代偿”理论，尽管他们也认为他们的理论最终会被证伪，但至少到目前为止他们认为他们的理论是最为正确的，而不是认为自己的理论是曲解加曲解、错上加错的东西。
所以我们有必要建立一套没有严重内伤的理论。学过悖论的人会知道，怀疑主义、相对真理论、不可知论都是一种否定性理论，这样的理论如果用于局部是可以的，但如果用于全局和无限的话就会面临着否定自身的悖论。
相反，单纯的相信主义、绝对真理论和可知论都是一种肯定性理论，这样的理论是可以用于全局和无限的，但问题是这样的理论在日常生活中都可以发现许多反例，因此也只能用于局部。因此，我们需要对相信主义、绝对真理论、可知论这样的肯定性理论做一下升级，在肯定它们总体正确的同时给相反的理论也保留一些空间，这样它们才能成为既能用于全局和无限，又能排除局部的错误的理论。比如，我们可以将相信主义升级为“谨慎的相信主义”，即我们对我们的认识在保持相信的同时又保留充分的怀疑。
二、用“谨慎的相信”取代休谟的“怀疑主义”：
“相信” 是人类对于自己的认识的最原始的态度，即第一态度，也就是休谟所说的人的“习惯和信念”。比如，人类凭借自己的感官看到客观事物，第一态度就是相信它们都是真实存在的。第二态度才是“怀疑”。为什么会怀疑?因为我们凭借自己的理性认识了很多客观事物获得了许多知识之后，我们会发现虽然有许多知识是正确的，但也有一些错误的知识，所以需要通过“怀疑”的方式来剃除那些不可靠的、错误的、迷信的知识。所以“怀疑”是人类的理性反思阶段的态度。
笛卡尔的怀疑就是典型的剃除那些不可靠的、错误的、迷信的知识，重建可靠的知识大厦。他通过怀疑首先证明了“我思”是可以证明为真的可靠起点，然后进一步确认逻辑知识和数学知识是非常可靠的，然后就是确认其它知识的可靠性等。休谟的怀疑却是破坏性的，他通过怀疑得出了通过人的理性什么都不能认识这个可悲结论。但是休谟自己就承认在日常生活中和实践中，他是不会坚持他的怀疑主义的。
但我们要知道，“怀疑”只是人的“态度”，而态度是人的情感性的东西，并且不是最原始的。人类最原始的态度是“相信”，“怀疑”只是第二阶段的，即反思阶段的。绝对的“怀疑主义”相当于我们戴着有色眼镜看问题，这样我们看到的处处是问题。而单纯的“相信主义”又过于武断，不利于我们排除错误。
因此，我们在用“怀疑主义悖论”从纯逻辑的角度驳倒了“怀疑主义”之后，应当重建新的“态度”，即第三阶段的态度，笔者建立的就是“谨慎的相信”，即在相信我们的感官和认识的同时保持充分的怀疑。比如，我们在看到前面有块大石头，我们“谨慎的相信”它是真的，为了验证它是真的，可以用脚轻踢一下试试，而不是像真正的怀疑主义那样因不相信它的真实存在而重踢它，因为这样我们会吃大亏的!
纯粹的怀疑主义是无法建立起知识大厦的，过于“相信”又难以排除错误的、不可靠的和迷信的知识。只有“谨慎的相信”才能在不断的求证过程中剃除那些错误的、不可靠的、迷信的知识，从而逐渐建立起可靠的、稳固的知识大厦。人类的认识过程不就是这样吗?人类的理论不就是这样逐渐建立起来的吗?
三、破缺循环：
在解决了认识论的基础问题之后，我们就要进一步论述，人类是如何一步一步扩大自己的认识和知识的。其实人类的认识虽然是以笛卡尔的“我”为起点的，但并不是像笛卡尔所说的，是从类似逻辑知识、数学知识这样确定无疑的知识开始的。
回到刚出生的婴儿就很明显了。刚出生的婴儿知道逻辑知识吗?知道数学知识吗?不知道!刚出生的婴儿是从其生存最需要最紧迫的知识开始的，比如认识母亲和吸奶。因为认识了母亲意味着他的生活和安全有了基本保障，而吸奶则是他的最基本生存需要。
婴儿对人的认识是从母亲开始，然后父亲和家人，然后亲人、邻居和朋友，再然后社会上的各种人；婴儿对食物的认识是从母乳开始，然后奶粉、米糊，然后饭、菜、水果，然后山珍海味；婴儿对环境的认识是从刚出生之地开始，然后家庭，然后小区，然后大区，然后国家和世界，然后宇宙。
逻辑知识和数学知识是在人类的认识达到一定程度，人类的知识达到一定程度后，人们发现我们的知识并不是杂乱无章的、无序的，而是相互有联系的、有秩序的。并且有些知识是非常可靠的，有些比较可靠，有些不大可靠，还有些是错误的。
欧氏几何是人类发现的最早、最严谨、最有秩序的知识，它的出现极大的指引了西方哲学家，他们希望一切知识都能像欧氏几何那样从基本概念和公理出发、然后通过保真的演绎推理一步一步推理出来。
另一方面，阿基米德、伽利略等人的出现又充分说明，我们的认识需要通过观察和实验而不能仅凭日常生活经验。因为日常生活经验没有剃除一些干扰因素，而观察和实验需要剃除那些干扰因素。比如，我们用力推物体，日常大量生活经验告诉我们，力是物体运动的原因，用力推物体会运动，一旦停止推物体就停止了。伽利路的实验则要求降低和排除“ 摩擦力”。伽利略的实验结果表明，运动和静止是物体本身的特性，力不是运动的原因而是改变运动的原因。所以伽利略的观察实验方法穆勒总结为“求因果关系五法”(也叫排除归纳法)。
这两者的共同作用导致了西方近现代科学的出现和发展。而近现代科学的发展充分告诉我们，我们的世界不是杂乱无章的、无序的，而是有规律和秩序的。从时间演化上看从奇点到微粒，再到生物，再到人类；从空间结构组成上看，从夸克到微粒，再到原子和分子，再到生物，再到人类。我将此总结为“字宙的统一性”原理，即宇宙万物从时间上看，可以统一为共同的“起源”，从空间结构组成上看可以统一为共同的“本原”。“宇宙的统一性”其实是“宇宙是演绎的逆向表述，本质上是一样的。因此，演绎本质上是宇宙的特性，而人类的知识只不过是对它的某部分反映。
宇宙是个演绎体，人类的知识只不过是对它的某部分反映。而人类则是通过简单枚举法、观察实验等归纳法从客观宇宙获取客观宇宙的演绎知识的。但归纳法一直被怀疑主义所诟病的就是它的可靠性，我的观点是保障归纳法可靠的恰恰是宇宙的“演绎性”。休谟主义者会认为这是循环论证，我恰恰论证这不是像圆那样从起点回到终点的循环论述，而是像不断扩张的弹簧是“破缺循环” 的。关于“破缺循环”我在以前的文章中做过详细论述，因此这里不展开论述了。
只有这样我们才能够言说我们所建立的理论。如果总是认为，人类不可能认识真理，人的认识统统错误，是错上加错，那就只能安心的做一个怀疑主义和不可知论者。
真理是存在的，A=A、两点确定一条直线等就是我们认识的绝对真理，相对论和量子力学就是在很大范围内都成立的真理，久阴必久晴和久晴必久阴就是比较正确的真理。真理是可以认识的，但不等于我们一下子就能认识全部真理。认识真理是一个过程，而不是结果。
王东岳认为人是为了求存而不是求真，但问题是求存与求真是对立的吗?我们知道几乎所有动物的大脑都是紧挨着口腔的，为什么会这样？据科学家的解释，大脑最初就是为了处理有关食物的信息而发展起来的，因此求真本身就是为了更好的求存。连低等动物就是这样，何况拥有高智商的人类。王东岳建立一套理论不也是为了指导我们的求存吗?要不然花那么多心血还怕坐飞机摔死，搞出这么一大套理论干啥?
笔者的哲学也是为了回应休谟的议论，笔者提出了“ 怀疑主义悖论”，先从逻辑起点驳倒他的“怀疑主义”，然后提出了“谨慎的相信”以对付他的”怀疑主义”态度，再用“破缺循环”建立起从“我”到“本原”的不断确证的认识扩张过程。这是笔者的哲学的基本框架和套路。
一、怀疑主义、相对真理论、不可知论都是可以用纯逻辑驳倒的：
对于怀疑主义者，我们可以诘问他“您怀疑您的‘怀疑主义’吗？”如果他回答“怀疑”，那么说明他的“怀疑主义”连他自己就认为是有问题的；如果他回答“不怀疑”，那么他就没有坚持他的“怀疑主义”。同样的，对于相对真理论、不可知论我们都可以做出类似的诘难，因此是站不住脚的。除非我们像黑格尔主义者那样认为矛盾、悖论、问题是合理的，是不需要解决的，或像卢梭主义者那样不以合理性自居。
事实上，作为怀疑主义大师——休谟自己都承认，在日常生活中和实践中他是不会坚持他的“怀疑主义”立场的。比如，前面有块大石头，休谟是不会因为坚持他的怀疑主义立场，而怀疑石头的真实存在用脚猛踢的。所以罗素说，休谟的“怀疑主义是不真诚的”。
相较而言，王东岳主义者们更不真诚，他们一方面认为人类的感官和理性是无法认识真理的，只会曲解加曲解，和错上加错。另一方面却建立了一套能解释全宇宙（自然、精神和社会）的“递弱代偿”理论，尽管他们也认为他们的理论最终会被证伪，但至少到目前为止他们认为他们的理论是最为正确的，而不是认为自己的理论是曲解加曲解、错上加错的东西。
所以我们有必要建立一套没有严重内伤的理论。学过悖论的人会知道，怀疑主义、相对真理论、不可知论都是一种否定性理论，这样的理论如果用于局部是可以的，但如果用于全局和无限的话就会面临着否定自身的悖论。
相反，单纯的相信主义、绝对真理论和可知论都是一种肯定性理论，这样的理论是可以用于全局和无限的，但问题是这样的理论在日常生活中都可以发现许多反例，因此也只能用于局部。因此，我们需要对相信主义、绝对真理论、可知论这样的肯定性理论做一下升级，在肯定它们总体正确的同时给相反的理论也保留一些空间，这样它们才能成为既能用于全局和无限，又能排除局部的错误的理论。比如，我们可以将相信主义升级为“谨慎的相信主义”，即我们对我们的认识在保持相信的同时又保留充分的怀疑。
二、用“谨慎的相信”取代休谟的“怀疑主义”：
“相信” 是人类对于自己的认识的最原始的态度，即第一态度，也就是休谟所说的人的“习惯和信念”。比如，人类凭借自己的感官看到客观事物，第一态度就是相信它们都是真实存在的。第二态度才是“怀疑”。为什么会怀疑?因为我们凭借自己的理性认识了很多客观事物获得了许多知识之后，我们会发现虽然有许多知识是正确的，但也有一些错误的知识，所以需要通过“怀疑”的方式来剃除那些不可靠的、错误的、迷信的知识。所以“怀疑”是人类的理性反思阶段的态度。
笛卡尔的怀疑就是典型的剃除那些不可靠的、错误的、迷信的知识，重建可靠的知识大厦。他通过怀疑首先证明了“我思”是可以证明为真的可靠起点，然后进一步确认逻辑知识和数学知识是非常可靠的，然后就是确认其它知识的可靠性等。休谟的怀疑却是破坏性的，他通过怀疑得出了通过人的理性什么都不能认识这个可悲结论。但是休谟自己就承认在日常生活中和实践中，他是不会坚持他的怀疑主义的。
但我们要知道，“怀疑”只是人的“态度”，而态度是人的情感性的东西，并且不是最原始的。人类最原始的态度是“相信”，“怀疑”只是第二阶段的，即反思阶段的。绝对的“怀疑主义”相当于我们戴着有色眼镜看问题，这样我们看到的处处是问题。而单纯的“相信主义”又过于武断，不利于我们排除错误。
因此，我们在用“怀疑主义悖论”从纯逻辑的角度驳倒了“怀疑主义”之后，应当重建新的“态度”，即第三阶段的态度，笔者建立的就是“谨慎的相信”，即在相信我们的感官和认识的同时保持充分的怀疑。比如，我们在看到前面有块大石头，我们“谨慎的相信”它是真的，为了验证它是真的，可以用脚轻踢一下试试，而不是像真正的怀疑主义那样因不相信它的真实存在而重踢它，因为这样我们会吃大亏的!
纯粹的怀疑主义是无法建立起知识大厦的，过于“相信”又难以排除错误的、不可靠的和迷信的知识。只有“谨慎的相信”才能在不断的求证过程中剃除那些错误的、不可靠的、迷信的知识，从而逐渐建立起可靠的、稳固的知识大厦。人类的认识过程不就是这样吗?人类的理论不就是这样逐渐建立起来的吗?
三、破缺循环：
在解决了认识论的基础问题之后，我们就要进一步论述，人类是如何一步一步扩大自己的认识和知识的。其实人类的认识虽然是以笛卡尔的“我”为起点的，但并不是像笛卡尔所说的，是从类似逻辑知识、数学知识这样确定无疑的知识开始的。
回到刚出生的婴儿就很明显了。刚出生的婴儿知道逻辑知识吗?知道数学知识吗?不知道!刚出生的婴儿是从其生存最需要最紧迫的知识开始的，比如认识母亲和吸奶。因为认识了母亲意味着他的生活和安全有了基本保障，而吸奶则是他的最基本生存需要。
婴儿对人的认识是从母亲开始，然后父亲和家人，然后亲人、邻居和朋友，再然后社会上的各种人；婴儿对食物的认识是从母乳开始，然后奶粉、米糊，然后饭、菜、水果，然后山珍海味；婴儿对环境的认识是从刚出生之地开始，然后家庭，然后小区，然后大区，然后国家和世界，然后宇宙。
逻辑知识和数学知识是在人类的认识达到一定程度，人类的知识达到一定程度后，人们发现我们的知识并不是杂乱无章的、无序的，而是相互有联系的、有秩序的。并且有些知识是非常可靠的，有些比较可靠，有些不大可靠，还有些是错误的。
欧氏几何是人类发现的最早、最严谨、最有秩序的知识，它的出现极大的指引了西方哲学家，他们希望一切知识都能像欧氏几何那样从基本概念和公理出发、然后通过保真的演绎推理一步一步推理出来。
另一方面，阿基米德、伽利略等人的出现又充分说明，我们的认识需要通过观察和实验而不能仅凭日常生活经验。因为日常生活经验没有剃除一些干扰因素，而观察和实验需要剃除那些干扰因素。比如，我们用力推物体，日常大量生活经验告诉我们，力是物体运动的原因，用力推物体会运动，一旦停止推物体就停止了。伽利路的实验则要求降低和排除“ 摩擦力”。伽利略的实验结果表明，运动和静止是物体本身的特性，力不是运动的原因而是改变运动的原因。所以伽利略的观察实验方法穆勒总结为“求因果关系五法”(也叫排除归纳法)。
这两者的共同作用导致了西方近现代科学的出现和发展。而近现代科学的发展充分告诉我们，我们的世界不是杂乱无章的、无序的，而是有规律和秩序的。从时间演化上看从奇点到微粒，再到生物，再到人类；从空间结构组成上看，从夸克到微粒，再到原子和分子，再到生物，再到人类。我将此总结为“字宙的统一性”原理，即宇宙万物从时间上看，可以统一为共同的“起源”，从空间结构组成上看可以统一为共同的“本原”。“宇宙的统一性”其实是“宇宙是演绎的逆向表述，本质上是一样的。因此，演绎本质上是宇宙的特性，而人类的知识只不过是对它的某部分反映。
宇宙是个演绎体，人类的知识只不过是对它的某部分反映。而人类则是通过简单枚举法、观察实验等归纳法从客观宇宙获取客观宇宙的演绎知识的。但归纳法一直被怀疑主义所诟病的就是它的可靠性，我的观点是保障归纳法可靠的恰恰是宇宙的“演绎性”。休谟主义者会认为这是循环论证，我恰恰论证这不是像圆那样从起点回到终点的循环论述，而是像不断扩张的弹簧是“破缺循环” 的。关于“破缺循环”我在以前的文章中做过详细论述，因此这里不展开论述了。
只有这样我们才能够言说我们所建立的理论。如果总是认为，人类不可能认识真理，人的认识统统错误，是错上加错，那就只能安心的做一个怀疑主义和不可知论者。
真理是存在的，A=A、两点确定一条直线等就是我们认识的绝对真理，相对论和量子力学就是在很大范围内都成立的真理，久阴必久晴和久晴必久阴就是比较正确的真理。真理是可以认识的，但不等于我们一下子就能认识全部真理。认识真理是一个过程，而不是结果。
王东岳认为人是为了求存而不是求真，但问题是求存与求真是对立的吗?我们知道几乎所有动物的大脑都是紧挨着口腔的，为什么会这样？据科学家的解释，大脑最初就是为了处理有关食物的信息而发展起来的，因此求真本身就是为了更好的求存。连低等动物就是这样，何况拥有高智商的人类。王东岳建立一套理论不也是为了指导我们的求存吗?要不然花那么多心血还怕坐飞机摔死，搞出这么一大套理论干啥?
