黄帝阴符经心法
蜀潼川六虚散人胥元一注
胥元一
发明天理章
经曰：观天之道，执天之行，尽矣。
欲造阴符之道，便向观字上下工夫，更莫别生解会，猛著精采。默默自观，忽然观见。吾之自观者，即使前圣后圣，钳口结舌，无言可道《阴符》之学毕矣。其或未然，请向下文究取，何以故？观，视也，察也。天者，自然也。道，理也。执，持也。行，践履也。谓学道者观视天道自然之理，以参吾自然之性，得之者持之於日用常行，践履纯熟，须臾无离。《阴符》之旨，至矣，尽矣，无复加矣。此一经之总标，其如天道之理，备载下文。
天有五贼，见之者昌。
天之道，一气而已，其变则为五行。不曰五行而曰五贼者，以之形容天道视之不见，听之不闻。运行於两仪之间，推移寒暑，迁变古今，造化品物，趋新失故，畴觉之哉。故曰：天有五贼。见则明也，昌则盛也。谓观天道於一气，有五行之变；推吾道於一性，有五常之用。所谓五常之用者，亦无形无声，非阴非阳，能仁能义，善圆善方，出入无时，莫知其乡明之者，其五常之德光辉日盛也。故曰：见之者昌。
五贼在心，施行于天。
五贼者，天之道也。在心者，谓天道在人心也。天道在心，即心是道耳，至哉言乎。五贼在心，盖圣人恐后世之学观天有五贼，必求之於天之天，而莫知求於心之天。言至如此，其著力为人发明天性之意可谓切矣。人能毕力於五贼在心，直下承当，如曾子闻吾道一以贯之，而曰：唯一唯之外，更无他疑。领解孔子之意，岂不快哉？如或未然，恰须於五贼在心，专精研味，至有所得，始知日用云。为皆吾心天发见，别无他杂，不亦施行于天乎？《内观经》曰：圣人教人修道即修心也，教人修心即修道也，只多个修字。孟子曰：尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。圣人之言，如此之易简，如此之真截，如此之明白，学者何疑焉？
宇宙在乎手，万化生乎身。
《通玄经》曰：四方上下之谓宇，往古来今之谓宙。万化，乃万物变化也。手身，指自己也。人能於五贼在心，信得及明得彻，虽四方上下之广阔，往古来今之迢远，万物变化之无穷，一一皆从自己心地流出，更不由他也。孟子曰：万物皆备於我。反身而诚，乐莫大焉。此之谓也。
天性，人也。人心，机也。
人生而静，天之性也。故曰：天性，人也。性离乎静，动而曰心。心者，一身之君，万化之机要也。故曰：人心，机也。《大通经》曰：静谓之性，心在其中矣；动谓之心，性在其中矣。性之一字，学者莫只作纸上语会，须是反己而参，使真有得处，始不负此生之学。若然者，反本还元，超凡入圣，岂虚言哉？否则，机械智巧日载于心，与物相刃相靡，滑夫天性，流为世俗之妄，政使日用不知，悬若天地，谁之过欤？
立天之道，以定人也。
立者，刚正不倚也。天之道，天性之道也。定，镇静也。人则人欲之心也。夫天性之道，学至廓然无我，何人欲之有哉？未至乎此，恰须用力操存，资之以刚正不倚，为一身主。镇静其人欲之心，使不得萌，则九窍四肢无由妄作，一身内外咸得安宁。故曰：立天之道，以定人也。若其性无刚正之质，懦而无立，动则徇夫人欲之私，放辟邪侈，无不为矣。如此求安静於天下者，未之有也。
天发杀机，龙蛇起陆，人发杀机，天地反覆。
杀，言威也。龙蛇，谓垫藏之大者。起陆，出於地也。反覆，则颠倒也。天之威杀，雷霆也。时当静，则濳伏其机，寂寂然人莫知其所藏。时当动，则应时发机，无私无欲，虩虩然惊震群品，觉寤垫藏，出离幽昏，各遂通畅，物被其恩也。人之威杀，心神之妙用也。其未发，则与天冥一，鬼神莫能窥，况於人乎？物有所感，私欲乃萌，丧夫天理之醇，肆以虎狼之毒，人受其害，物被其扰，故圣人叹之，曰：人发杀机，天地反覆者，谓人心之动，何得与天地之道颠倒之至如此？
天人合发，万变定基。
天者，天道也。人则人心也。定，不动也。基，本也。天之道，应时发机，无私无欲，万物被恩也。人之心於应事接物，亦主之以无私无欲，即天人合发矣。若然者，事物之来，如悬竞高堂，虽千变万化，鉴而不辞。其湛然圆明不动之本，未尝有所扰。若有毫分之欲留其中，则入人发杀机，恶可与至万变定者欤？
蜀潼川六虚散人胥元一注
胥元一
发明天理章
经曰：观天之道，执天之行，尽矣。
欲造阴符之道，便向观字上下工夫，更莫别生解会，猛著精采。默默自观，忽然观见。吾之自观者，即使前圣后圣，钳口结舌，无言可道《阴符》之学毕矣。其或未然，请向下文究取，何以故？观，视也，察也。天者，自然也。道，理也。执，持也。行，践履也。谓学道者观视天道自然之理，以参吾自然之性，得之者持之於日用常行，践履纯熟，须臾无离。《阴符》之旨，至矣，尽矣，无复加矣。此一经之总标，其如天道之理，备载下文。
天有五贼，见之者昌。
天之道，一气而已，其变则为五行。不曰五行而曰五贼者，以之形容天道视之不见，听之不闻。运行於两仪之间，推移寒暑，迁变古今，造化品物，趋新失故，畴觉之哉。故曰：天有五贼。见则明也，昌则盛也。谓观天道於一气，有五行之变；推吾道於一性，有五常之用。所谓五常之用者，亦无形无声，非阴非阳，能仁能义，善圆善方，出入无时，莫知其乡明之者，其五常之德光辉日盛也。故曰：见之者昌。
五贼在心，施行于天。
五贼者，天之道也。在心者，谓天道在人心也。天道在心，即心是道耳，至哉言乎。五贼在心，盖圣人恐后世之学观天有五贼，必求之於天之天，而莫知求於心之天。言至如此，其著力为人发明天性之意可谓切矣。人能毕力於五贼在心，直下承当，如曾子闻吾道一以贯之，而曰：唯一唯之外，更无他疑。领解孔子之意，岂不快哉？如或未然，恰须於五贼在心，专精研味，至有所得，始知日用云。为皆吾心天发见，别无他杂，不亦施行于天乎？《内观经》曰：圣人教人修道即修心也，教人修心即修道也，只多个修字。孟子曰：尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。圣人之言，如此之易简，如此之真截，如此之明白，学者何疑焉？
宇宙在乎手，万化生乎身。
《通玄经》曰：四方上下之谓宇，往古来今之谓宙。万化，乃万物变化也。手身，指自己也。人能於五贼在心，信得及明得彻，虽四方上下之广阔，往古来今之迢远，万物变化之无穷，一一皆从自己心地流出，更不由他也。孟子曰：万物皆备於我。反身而诚，乐莫大焉。此之谓也。
天性，人也。人心，机也。
人生而静，天之性也。故曰：天性，人也。性离乎静，动而曰心。心者，一身之君，万化之机要也。故曰：人心，机也。《大通经》曰：静谓之性，心在其中矣；动谓之心，性在其中矣。性之一字，学者莫只作纸上语会，须是反己而参，使真有得处，始不负此生之学。若然者，反本还元，超凡入圣，岂虚言哉？否则，机械智巧日载于心，与物相刃相靡，滑夫天性，流为世俗之妄，政使日用不知，悬若天地，谁之过欤？
立天之道，以定人也。
立者，刚正不倚也。天之道，天性之道也。定，镇静也。人则人欲之心也。夫天性之道，学至廓然无我，何人欲之有哉？未至乎此，恰须用力操存，资之以刚正不倚，为一身主。镇静其人欲之心，使不得萌，则九窍四肢无由妄作，一身内外咸得安宁。故曰：立天之道，以定人也。若其性无刚正之质，懦而无立，动则徇夫人欲之私，放辟邪侈，无不为矣。如此求安静於天下者，未之有也。
天发杀机，龙蛇起陆，人发杀机，天地反覆。
杀，言威也。龙蛇，谓垫藏之大者。起陆，出於地也。反覆，则颠倒也。天之威杀，雷霆也。时当静，则濳伏其机，寂寂然人莫知其所藏。时当动，则应时发机，无私无欲，虩虩然惊震群品，觉寤垫藏，出离幽昏，各遂通畅，物被其恩也。人之威杀，心神之妙用也。其未发，则与天冥一，鬼神莫能窥，况於人乎？物有所感，私欲乃萌，丧夫天理之醇，肆以虎狼之毒，人受其害，物被其扰，故圣人叹之，曰：人发杀机，天地反覆者，谓人心之动，何得与天地之道颠倒之至如此？
天人合发，万变定基。
天者，天道也。人则人心也。定，不动也。基，本也。天之道，应时发机，无私无欲，万物被恩也。人之心於应事接物，亦主之以无私无欲，即天人合发矣。若然者，事物之来，如悬竞高堂，虽千变万化，鉴而不辞。其湛然圆明不动之本，未尝有所扰。若有毫分之欲留其中，则入人发杀机，恶可与至万变定者欤？
