从技术实践角度看，可以将“道”理解为顺应事物自然本性的、合理的、最优的途径和方法。“道”超越了各种具体的“技”，是“技”的理想境界。技艺达到纯熟之际，运用自如，出神入化，就是“得道”的状态。
在技术活动中，具体的途径和方法是有形的，而“道”是无形的。“道”之所用，就在于利用事物自然发展的态势，以尽可能少的投入实现尽可能多的收益，获得最优的效果，这就是所谓“因势利导”。

在庄学中，“道”有两个特性。其中一个是，它是万物的内在根据和存在的基础。如《庄子·渔夫》说：“且道者，万物之所由也”；《庄子·天地》说：“夫道， 覆载万物者也”、“行于万物者， 道也”；还有《庄子·知北游》说：“道无所不在”。另外一个特性是，它是万物最高的统一的本质，是万物最高的共同处所在。
庄学并不否认万物的差异性和多样性，万物之所以是“万”，就是因为它们又有各自的不同性。只是庄学注重的是万物的“共同性”和“齐一性”，提出了“合同”“大同”“毕同”“玄同”思想。庄学的“齐一”“齐同”既是个人要实现的心灵境界和价值，也是社会整体的目标和价值。
庄学相信人类社会的最初状态，是最浑然一体和完整性的统一的状态，也是最理想的状态。不幸的是这种状态失去了，天下陷入了“不一”的“分裂”的混乱之中。《庄子·天下》篇说：“圣有所生，王有所成，皆原于一……天下大乱，贤圣不明，道德不一……道术将为天下裂。”

“真人”，一般认为指古代道家洞悉宇宙和人生本原，真正觉悟的人。对于从人为践履精神出发的先秦哲学来说，“真”主要是指人自身在“天人合一”之中所具有的“真诚”本性。老子：“修之于身，其德乃真。”庄子：“真者，精诚之至也。……真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真。”

愚者往往惧怕死亡，过于执着现实，将现实人生中许多本不值得追求的东西认定为真，为之颠沛流离、困苦不堪也在所不惜。由于过分看重这些外物，所以也极度担心会失去它们。
愚者离不开身外之物，甚至离不开身体本身，身外之物和身体本身共同构成了愚者在世的生命意义。愚者之所以惧怕死，是因为愚者认为死是对人生全部真实性的彻底否定。
外化或物化，是任何有形之物都不可避免的命运，但有道之人因为领悟到道体之不化，可以使内在保持“虚静恬淡寂漠无为”（《庄子·天道》）的品格，故而不执着、不留心于这些有形的外在物质层面的变化。

庄子所论的“心斋”，以虚为要，专一心志，拒绝感性刺激（“无听之以耳”），排除心绪杂念（“无听之以心”），凡感觉、思虑、意念均停止（“听止于耳，心止于符”），在这种自然而然、听之任之的状态下，始能集气于心，气与道通（郭象“虚其心则至道集于怀也”），于不知不觉中进入虚无澄明的境界。

庄子在《寓言》篇，最早提出“寓言”一词。《史记》中说庄子：“著书十余万言，大抵率寓言也。”

战国时，漆器不仅包括日常用品，更重要的还被用于兵器，像战车、枪械、弓箭等凡是木质部分都要使用漆。生漆不仅是生活物资，更是战略物资。漆树在当时各国广泛种植，且严格控制。所以，庄子的职位是国家重要战略物资管理部门主管。

庄子提出“心斋”的办法，来对“心”下一番清洗与整顿的功夫，使它进入虚与静的状态，也就是心如枯槁之木。若是任由身体感官、欲望去牵引，则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，也就是原来心中含藏的生命光彩被遮盖了，那么活着片刻也得不到安宁。心如枯槁之木不是让心灵枯竭，使一切都毫无生气，而是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执着于自我中心的观念与成见。

庄子把人生看作一个“与物相刃相靡”的过程。这个过程中，每个人都身心疲惫，充满悲哀。这个“物”既包括与人相敌对的外部世界，也包括其它为有限的资源进行争夺的同类。争的内容也不止于物质财富，更包括控制分配的权力，甚至由其派生出的名声。

心不是某种实体，而是状态，它包含情与知两种活动。喜怒哀乐爱欲惧，属于情；而区分物我、人我以及其它是非对错的能力，叫做知。仁即是通过对情的规范，把它引导到伦理的方向上来；智则从知开始，既知人也知礼，是实践仁德的条件。两者合起来，构成做君子的精神境界。

人之所以为人，或者人的存在意识，最深刻之处，就是对自身有限性的感受。大凡观察（或经历）过他人的死亡者，不但遭遇到死者身体的消亡，同时面对生死交流的中断，由滋便会产生对死亡逼近的恐惧。
死亡是人生命的消亡，但是如果把人看成万物中的一类，而非从万物中独立出来，那么有两点值得注意：一是有生才有死，死是生的组成部分，人们不能只喜欢生而厌恶死；二是人之生只是万物转化过程中的一个阶段。

从春秋到战国期间，“礼乐”作为修己、治身、治国的手段的礼乐制度已逐步演变成贵族、统治者追求感官享受的工具。庄子反其道而行，否定纯感官的世俗之乐，认为真正的快乐应与“道”同化。“道”是美的本源，它“覆载天地，刻雕众形而不为巧”，“淡然无极而众美从之”。
无为自然的美是“道”的最完美的体现，所以庄子反对“文饰之美”、“仁人之美”和“礼乐之美”，反对一切人为的雕饰，不自然的东西。真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。

庄子并未如先秦儒家那样以“仁智”比附山水，而是消解了人类中心主义，将自然作为人的依托，提出“天地与我并生，万物与我为一”的观念，并欣然乐游于山林、融于自然万物大美之中，以此作为驰聘自由心灵、安放逍遥人生的最佳方式。

《庄子·天下》篇的关键之语“道术将为天下裂”，形象而深入地描绘出周代学术发展的轨迹。实质上就是学术由“混沌”状态向细化状态的发展进化，王官之学向诸子之学的转化。