唯识学的建立，它告诉我们：其实整个人生的过程，没有一个真实的外境可得，那么我们生命的所有的过程，都是“自变自缘”。也就是说生命只有两个重点：一个变现，一个是攀缘。
那么你所接触的影像是谁变现的呢？是第八识的业力变现的。我们过去生的善恶业力，变现很多的人、变现很多的事情，这一点我们是没办法控制的，不管你有没有修行，都没有办法控制。第八识的业力成熟的时候，“万般皆是业，半点不由人”，所以业力的变现这一块，是不能抗拒的。那么谁去攀缘它呢？就是第六意识的分别心。所以事实上，我们的生命是两个重点：一个是业力，一个是心力。两个产生交互的作用，业力去牵动你的心力，然后，牵动你的心力去造业，又加强了业力，所以这两个就产生一种展转的一种循环的力量。
心力跟业力的一种交互作用，到底是一个什么样的情况呢？伟大的佛陀讲出一个譬喻：说“恒转如暴流”。就是我们的生命，就像一个生生不息的水流，它从过去流到现在，它也一定会从现在流到未来。那么这个生命的水流，在唯识学它讲出了两个特色：一个是相续，一个是变化。那么《楞严经》在讲生命现象的时候，它也提出了变化跟相续这两个概念，不过《楞严经》它提醒所有的修行者，要注意相续这一块。我们一般人都会重视变化，而忽略了相续，这个是很错误的盲点。当我们失去一个东西的时候，我们会痛苦，因为我们喜欢安稳、喜欢永恒。其实变化给你的痛苦是一时的，《楞严经》警告所有的修行者：其实在粗显的变化的波浪当中，你要更注意那种相续的力量，因为这个对你的影响是深远的。
所以《楞严经》在修行当中，它提出了因果相续的概念，它说我们在观一切法空，正念真如的时候，不要忽略了因果相续的概念（万法皆空，因果相续）。比方说果报的相续，我们的生命当中偶尔会出现一时的病痛、一时的障碍，这个我们都可以接受，因为它很快会过去，我们看到了希望。但是如果你得到的是一个长久的病，那对你的伤害就很大，它可能会毁掉你的青春、毁掉你的人生，因为它是怎么样呢？——它相续不止，甚至于影响到你的来生。所以我们不要看到只是变化的这一块，其实伤你最深的，往往是你没有注意到那个相续的果报。
那么《楞严经》说，相续的果报是怎么来的呢？是由相续的因地而来。我们如果说偶尔起起烦恼，这个问题不大。你看我们有时候去菜市场，看到一些可怜的众生，我们也会一时的慈悲心、感动，把它救来放生，但是一时的善心在佛法来说，没有太大意义，对你人生的转变没有太大意义。
但是如果你把放生当做你的愿望、当做你的目标、当做你人生的理想，经常的去做，那这个意义就重大了，为什么？因为它产生了相续的力量。所以在因地当中，所有在你心中是数数现行、深生好乐的那种相续的力量，是你特别要注意的，因为它对你的影响既深且远。所以从唯识的角度，它认为生命不是改变你一时的情绪，我一时的起善念、一时的起恶念，这个都没有太大意义，关键是你是不是能够改变你那种相续的功能，这个才是根本的问题。
是什么造成了相续？
在唯识学的相续，它提出两块：一个是杂染的相续；一个是清净的相续。当然我们从修行角度：先破妄，再显真；先断恶，再修善。因为人性先求离苦，再求得乐。我人生没什么快乐也就罢了，但起码不要有痛苦；我不一定要荣华富贵，但至少幸福平安，所以离开痛苦是我们第一个诉求，当然痛苦来自于杂染的相续。
那现在我们要提出一个问题了：当我们要断除杂染相续的时候，一定要找到病根：为什么你会相续？当我们的生命在出现错误的时候，为什么你一个人会一错再错的错下去，到底是怎么回事？为什么你做了第一次的时候，你很想做第二次、很想做第三次？那个推动你去继续的往火坑推，那种相续的力量是怎么来的呢？你明明知道你根本不能这样做，你控制不了自己，那种相续的力量是谁给你的呢？
唯识学说因为你有第七意识的自我意识，这最可怕——“恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷”。当我们出现一个烦恼的时候，本来烦恼是生灭的，第六意识本来就是生灭嘛！但是当第七意识向内干扰第六意识，构成了因地的相续；当第七意识跟第八识结合的时候，构成果报相续，所以第七意识是罪魁祸首。
所有生命的轮回、所有因地的错误的相续，都是自我意识造成的，没有其它的问题。所以唯识学的成功，就是告诉你：你的问题出在哪里？为什么我们一个人做了错事，会一错再错，因为你想要掌控这一切的人生，一种自我主宰的概念，这个概念害了你！所以唯识学的成功：它成功的把我们的病根找出来了。如果你不对治第七意识，你只是平常的持戒、布施、修善法，其实你生命的本质——这个水流是很难改变的。所以当我们考虑要把水流，从一种六道的水流转成一种往生的水流，转换成成佛的水流，你就必须要面对你的自我意识了，那就不是断恶修善可以解决的问题了。因为你要断除你恶念的相续，就必须把自我意识挑出来，面对它、处理它。
所以整个唯识学的修行，从初发心的资粮位到究竟位，都是在面对自我意识，因为它是病根。这个病根不断，春风吹又生，你所有的修行到了来生，前功尽弃。因为它相续的力量没有断，你只是断它的枝叶，它春天到的时候，它继续会犯错。也就是说我们轮回到现在，我们也做了很多的善事，但是我们为什么继续轮回呢？因为你没有断相续，所以这个唯识宗，它就把这个断除生命的相续——所谓自我意识，把它当做一个修行的重点。
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六根攀缘的种种境界都不是真实的
容通法师
缘影心就是指的第六意识，能够缘种种影像。缘就是靠六根去攀缘，眼睛能够看，耳朵能够听，鼻子能够嗅，舌头能够尝，等等六种感觉。但是无论外面的境界，还是你的感知能力都是虚妄的，都不完全是真实的。
好像我们觉得这是甜的、这是苦的、这是咸的、这是辣的，但实际上都不是真实的。就是因为我们过去造的种种业力，现在现出来的种种感知的能力，或者说接触的种种境界。
在接触这些境界的时候，大家有共业，就像说每个人吃糖都觉得是甜的，这是共业。但是并不是所有的人吃糖都觉得是甜的，共业之中还有别业。
就像我们现在的饮用水，我们觉得挺干净的。天上人一看，脏不拉叽的没法喝。三恶道的人一看是脓血，喝不下去。它的业报一现前，同样是水就变了。在你这里是正常的一种果报，是水，自自然然的，到了他那里没这个福报，就变成了脓血。你看目犍连去救他的母亲，很好的人间美味，一到她这里就变成火炭。因为他母亲自身的业障，没这个福，吃不下去，自然就感知不到，反而产生一种变化，所以说很可怜。
大家不要相信我们虚妄的六根，书上说【是缘尘分别影事】，六根不净，然后依六根所感知的、所认知的外在境界同样会产生一种偏差，甚至是完全错误，甚至是完全的颠倒。然而现在的我们是什么呢？认为自己感知的就是真实的，从而离不开它，受它的影响，受它的牵引，在这个业上继续造业，妄上继续起妄，梦中继续做梦，最终都已经不知道自己是不是在梦中了。
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六根的结到底在哪里
净界法师
这以下两段：第一个，委示颠倒处所合所结喻；第二个，正劝详择降伏合知解喻。
先看第一段，先“委示”，先详细地指示众生的颠倒处所，这个颠倒就是烦恼。详细指示烦恼的处所来合前面这个绳子的结的譬喻。这以下分两段：第一个，总示结根；第二个，别示结相。
先拢总地解释这六根的结。这个结到底在哪里？我们看经文就清楚了。
则汝现前，眼耳鼻舌，及与身心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间，不能超越。
那么这个结，绳子的结，到底是结在哪里呢？这个烦恼到底是在哪里活动的呢？佛陀就直接讲出来了，就在我们的身心世界当中，眼耳鼻舌身意这个六根门头当中。所以，云何应住？住在心性；云何降伏其心？就在六根中降伏。这个要清楚，这个观念要很清楚。
为什么这样讲呢？因为“六为贼媒，自劫家宝”，六根是贼的媒介。什么叫媒介呢？我们解释一下。这一段古人说六尘是外贼。你看，色声香味触法一天到晚诱惑我们、干扰我们，这个叫外贼。我们的六识是内贼，产生很多的虚妄分别。而六根刚好居在中间，是内贼跟外贼的一个媒介。
内贼通于外贼，要是没有六根作中间的话，没有六根的媒介的话，它们两个不会在一起的。所以，本经在讲二十五圆通，它特别重视六根门头，就在这个地方。因为它刚好居在内外的中间，外面是六尘，里面是六识，六根刚好是在中间，所有的烦恼都在六根里面活动。
你把六根控制好了，内外全部安定，所以它是贼的一个媒介。
那么它的功能是什么呢？“自劫家宝。”因为六根的作用，破坏心性当中的本具功德，不能显现。所以，由此六根门头念念的虚妄分别，产生发业、润生两种无明，使令我们众生世界（这个众生世界指的是正报），使有情众生的六根当中产生了缠缚。这个缠缚就是前面说的发业烦恼跟润生烦恼。
我们在六根当中开始被两种烦恼所系缚，而对于外在的器世间（这个器世间指的是六尘），外在的六尘，就不能超越了。因为从今以后，眼根就不能超越色尘，耳根不能超越声尘，乃至于意根不能超越法尘。
这个六根，蕅益大师讲出一句话来形容六根：“迷之则为六贼，悟之则为良民。”如果你说，那我从现在开始眼睛都不看了，耳朵也不听了，那你也完了，不是这个意思。你该看还是要看，该听还是要听，你就是观照力要现前，不是叫你不要看。
从今以后，你就买两个耳塞把耳朵塞起来，你不是在修《楞严经》，你是在入无想。所以它这个地方的意思在那个“旋”，转嘛，转外境，不要被它所转，观照力现前。
所以在这个地方古德讲一句话说：“若人无心于万物，何妨万物常围绕？”重点不是外境，重点也不是你内在的六识，重点是你中间的六根。你在六根当中，观照力要现前。六根！
所以它这个地方，“无心于外境”就是说“无心道人”。你看交光法师讲《楞严经》，他就讲一句话不错，他说“舍识用根”。这句话很重要！不要用你的想象，用你的“知”就好，六根的知。
所以，我们遇到事情，知道，但是不要想象。知道就好了，就像镜子一样知道，但是它走的时候，心中没有留下痕迹，舍识用根。你看经典上有说，供养十方诸佛，比不上供养一个无心道人。
这个地方就是说，十方诸佛还是一个外在的尘相，跟你有什么关系呢？你内心当中能够生起一种无心的观照，这才是真实的功德。
当然，这句话有一点鼓励大家要回光返照的意思。那么回光返照到底是照什么呢？就在六根当中回光返照。这个地方讲出它的一个修行的处所。
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回光返照是观照什么
净界法师
我们在修首楞严王三昧的时候，就是我们讲的“称性起修，全修在性”，整个过程当中就是要回光返照。你不管是念佛、持咒、拜佛，都是假借外在的事相来观照我们这一念心。
回光返照第一个是照什么呢？照空如来藏，所谓的心性的本体是如实空义，所谓的“何期自性，本自清净”。从清净的角度，我们就可以认知一个思想，就是“达妄本空”。既然清净，哪有妄想的立足点呢？
所以我们本来是没有妄想，只就是一念的迷情嘛。这种思想，在达妄本空当中，对于我们调伏烦恼、灭除罪障就产生很大的力量。
蕅益大师甚至于说，你能够观照达妄本空，可以说达到日劫相倍的效果，你修一天超过别人修一劫的时间。反之，只是在事修上而没有理观，你就花很多很多的时间。
前面这一段文，等于是在观空如来藏来破妄；以下的“真亦无得”这个地方，我们所观的是不空如来藏。不空如来藏是说，真实的心性也不是从外而来，是本自具足。
前面是观察“何期自性，本自清净”，从清净的角度而建立“达妄本空”；这以下是观察不空如来藏，是“何期自性，本自具足”，而建立了“知真本有”。我们内心当中本来就具足无量无边的功德，是我们没有把它显发出来而已。这个地方强调知真本有。
那么你所接触的影像是谁变现的呢？是第八识的业力变现的。我们过去生的善恶业力，变现很多的人、变现很多的事情，这一点我们是没办法控制的，不管你有没有修行，都没有办法控制。第八识的业力成熟的时候，“万般皆是业，半点不由人”，所以业力的变现这一块，是不能抗拒的。那么谁去攀缘它呢？就是第六意识的分别心。所以事实上，我们的生命是两个重点：一个是业力，一个是心力。两个产生交互的作用，业力去牵动你的心力，然后，牵动你的心力去造业，又加强了业力，所以这两个就产生一种展转的一种循环的力量。
心力跟业力的一种交互作用，到底是一个什么样的情况呢？伟大的佛陀讲出一个譬喻：说“恒转如暴流”。就是我们的生命，就像一个生生不息的水流，它从过去流到现在，它也一定会从现在流到未来。那么这个生命的水流，在唯识学它讲出了两个特色：一个是相续，一个是变化。那么《楞严经》在讲生命现象的时候，它也提出了变化跟相续这两个概念，不过《楞严经》它提醒所有的修行者，要注意相续这一块。我们一般人都会重视变化，而忽略了相续，这个是很错误的盲点。当我们失去一个东西的时候，我们会痛苦，因为我们喜欢安稳、喜欢永恒。其实变化给你的痛苦是一时的，《楞严经》警告所有的修行者：其实在粗显的变化的波浪当中，你要更注意那种相续的力量，因为这个对你的影响是深远的。
所以《楞严经》在修行当中，它提出了因果相续的概念，它说我们在观一切法空，正念真如的时候，不要忽略了因果相续的概念（万法皆空，因果相续）。比方说果报的相续，我们的生命当中偶尔会出现一时的病痛、一时的障碍，这个我们都可以接受，因为它很快会过去，我们看到了希望。但是如果你得到的是一个长久的病，那对你的伤害就很大，它可能会毁掉你的青春、毁掉你的人生，因为它是怎么样呢？——它相续不止，甚至于影响到你的来生。所以我们不要看到只是变化的这一块，其实伤你最深的，往往是你没有注意到那个相续的果报。
那么《楞严经》说，相续的果报是怎么来的呢？是由相续的因地而来。我们如果说偶尔起起烦恼，这个问题不大。你看我们有时候去菜市场，看到一些可怜的众生，我们也会一时的慈悲心、感动，把它救来放生，但是一时的善心在佛法来说，没有太大意义，对你人生的转变没有太大意义。
但是如果你把放生当做你的愿望、当做你的目标、当做你人生的理想，经常的去做，那这个意义就重大了，为什么？因为它产生了相续的力量。所以在因地当中，所有在你心中是数数现行、深生好乐的那种相续的力量，是你特别要注意的，因为它对你的影响既深且远。所以从唯识的角度，它认为生命不是改变你一时的情绪，我一时的起善念、一时的起恶念，这个都没有太大意义，关键是你是不是能够改变你那种相续的功能，这个才是根本的问题。
是什么造成了相续？
在唯识学的相续，它提出两块：一个是杂染的相续；一个是清净的相续。当然我们从修行角度：先破妄，再显真；先断恶，再修善。因为人性先求离苦，再求得乐。我人生没什么快乐也就罢了，但起码不要有痛苦；我不一定要荣华富贵，但至少幸福平安，所以离开痛苦是我们第一个诉求，当然痛苦来自于杂染的相续。
那现在我们要提出一个问题了：当我们要断除杂染相续的时候，一定要找到病根：为什么你会相续？当我们的生命在出现错误的时候，为什么你一个人会一错再错的错下去，到底是怎么回事？为什么你做了第一次的时候，你很想做第二次、很想做第三次？那个推动你去继续的往火坑推，那种相续的力量是怎么来的呢？你明明知道你根本不能这样做，你控制不了自己，那种相续的力量是谁给你的呢？
唯识学说因为你有第七意识的自我意识，这最可怕——“恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷”。当我们出现一个烦恼的时候，本来烦恼是生灭的，第六意识本来就是生灭嘛！但是当第七意识向内干扰第六意识，构成了因地的相续；当第七意识跟第八识结合的时候，构成果报相续，所以第七意识是罪魁祸首。
所有生命的轮回、所有因地的错误的相续，都是自我意识造成的，没有其它的问题。所以唯识学的成功，就是告诉你：你的问题出在哪里？为什么我们一个人做了错事，会一错再错，因为你想要掌控这一切的人生，一种自我主宰的概念，这个概念害了你！所以唯识学的成功：它成功的把我们的病根找出来了。如果你不对治第七意识，你只是平常的持戒、布施、修善法，其实你生命的本质——这个水流是很难改变的。所以当我们考虑要把水流，从一种六道的水流转成一种往生的水流，转换成成佛的水流，你就必须要面对你的自我意识了，那就不是断恶修善可以解决的问题了。因为你要断除你恶念的相续，就必须把自我意识挑出来，面对它、处理它。
所以整个唯识学的修行，从初发心的资粮位到究竟位，都是在面对自我意识，因为它是病根。这个病根不断，春风吹又生，你所有的修行到了来生，前功尽弃。因为它相续的力量没有断，你只是断它的枝叶，它春天到的时候，它继续会犯错。也就是说我们轮回到现在，我们也做了很多的善事，但是我们为什么继续轮回呢？因为你没有断相续，所以这个唯识宗，它就把这个断除生命的相续——所谓自我意识，把它当做一个修行的重点。
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六根攀缘的种种境界都不是真实的
容通法师
缘影心就是指的第六意识，能够缘种种影像。缘就是靠六根去攀缘，眼睛能够看，耳朵能够听，鼻子能够嗅，舌头能够尝，等等六种感觉。但是无论外面的境界，还是你的感知能力都是虚妄的，都不完全是真实的。
好像我们觉得这是甜的、这是苦的、这是咸的、这是辣的，但实际上都不是真实的。就是因为我们过去造的种种业力，现在现出来的种种感知的能力，或者说接触的种种境界。
在接触这些境界的时候，大家有共业，就像说每个人吃糖都觉得是甜的，这是共业。但是并不是所有的人吃糖都觉得是甜的，共业之中还有别业。
就像我们现在的饮用水，我们觉得挺干净的。天上人一看，脏不拉叽的没法喝。三恶道的人一看是脓血，喝不下去。它的业报一现前，同样是水就变了。在你这里是正常的一种果报，是水，自自然然的，到了他那里没这个福报，就变成了脓血。你看目犍连去救他的母亲，很好的人间美味，一到她这里就变成火炭。因为他母亲自身的业障，没这个福，吃不下去，自然就感知不到，反而产生一种变化，所以说很可怜。
大家不要相信我们虚妄的六根，书上说【是缘尘分别影事】，六根不净，然后依六根所感知的、所认知的外在境界同样会产生一种偏差，甚至是完全错误，甚至是完全的颠倒。然而现在的我们是什么呢？认为自己感知的就是真实的，从而离不开它，受它的影响，受它的牵引，在这个业上继续造业，妄上继续起妄，梦中继续做梦，最终都已经不知道自己是不是在梦中了。
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六根的结到底在哪里
净界法师
这以下两段：第一个，委示颠倒处所合所结喻；第二个，正劝详择降伏合知解喻。
先看第一段，先“委示”，先详细地指示众生的颠倒处所，这个颠倒就是烦恼。详细指示烦恼的处所来合前面这个绳子的结的譬喻。这以下分两段：第一个，总示结根；第二个，别示结相。
先拢总地解释这六根的结。这个结到底在哪里？我们看经文就清楚了。
则汝现前，眼耳鼻舌，及与身心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间，不能超越。
那么这个结，绳子的结，到底是结在哪里呢？这个烦恼到底是在哪里活动的呢？佛陀就直接讲出来了，就在我们的身心世界当中，眼耳鼻舌身意这个六根门头当中。所以，云何应住？住在心性；云何降伏其心？就在六根中降伏。这个要清楚，这个观念要很清楚。
为什么这样讲呢？因为“六为贼媒，自劫家宝”，六根是贼的媒介。什么叫媒介呢？我们解释一下。这一段古人说六尘是外贼。你看，色声香味触法一天到晚诱惑我们、干扰我们，这个叫外贼。我们的六识是内贼，产生很多的虚妄分别。而六根刚好居在中间，是内贼跟外贼的一个媒介。
内贼通于外贼，要是没有六根作中间的话，没有六根的媒介的话，它们两个不会在一起的。所以，本经在讲二十五圆通，它特别重视六根门头，就在这个地方。因为它刚好居在内外的中间，外面是六尘，里面是六识，六根刚好是在中间，所有的烦恼都在六根里面活动。
你把六根控制好了，内外全部安定，所以它是贼的一个媒介。
那么它的功能是什么呢？“自劫家宝。”因为六根的作用，破坏心性当中的本具功德，不能显现。所以，由此六根门头念念的虚妄分别，产生发业、润生两种无明，使令我们众生世界（这个众生世界指的是正报），使有情众生的六根当中产生了缠缚。这个缠缚就是前面说的发业烦恼跟润生烦恼。
我们在六根当中开始被两种烦恼所系缚，而对于外在的器世间（这个器世间指的是六尘），外在的六尘，就不能超越了。因为从今以后，眼根就不能超越色尘，耳根不能超越声尘，乃至于意根不能超越法尘。
这个六根，蕅益大师讲出一句话来形容六根：“迷之则为六贼，悟之则为良民。”如果你说，那我从现在开始眼睛都不看了，耳朵也不听了，那你也完了，不是这个意思。你该看还是要看，该听还是要听，你就是观照力要现前，不是叫你不要看。
从今以后，你就买两个耳塞把耳朵塞起来，你不是在修《楞严经》，你是在入无想。所以它这个地方的意思在那个“旋”，转嘛，转外境，不要被它所转，观照力现前。
所以在这个地方古德讲一句话说：“若人无心于万物，何妨万物常围绕？”重点不是外境，重点也不是你内在的六识，重点是你中间的六根。你在六根当中，观照力要现前。六根！
所以它这个地方，“无心于外境”就是说“无心道人”。你看交光法师讲《楞严经》，他就讲一句话不错，他说“舍识用根”。这句话很重要！不要用你的想象，用你的“知”就好，六根的知。
所以，我们遇到事情，知道，但是不要想象。知道就好了，就像镜子一样知道，但是它走的时候，心中没有留下痕迹，舍识用根。你看经典上有说，供养十方诸佛，比不上供养一个无心道人。
这个地方就是说，十方诸佛还是一个外在的尘相，跟你有什么关系呢？你内心当中能够生起一种无心的观照，这才是真实的功德。
当然，这句话有一点鼓励大家要回光返照的意思。那么回光返照到底是照什么呢？就在六根当中回光返照。这个地方讲出它的一个修行的处所。
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回光返照是观照什么
净界法师
我们在修首楞严王三昧的时候，就是我们讲的“称性起修，全修在性”，整个过程当中就是要回光返照。你不管是念佛、持咒、拜佛，都是假借外在的事相来观照我们这一念心。
回光返照第一个是照什么呢？照空如来藏，所谓的心性的本体是如实空义，所谓的“何期自性，本自清净”。从清净的角度，我们就可以认知一个思想，就是“达妄本空”。既然清净，哪有妄想的立足点呢？
所以我们本来是没有妄想，只就是一念的迷情嘛。这种思想，在达妄本空当中，对于我们调伏烦恼、灭除罪障就产生很大的力量。
蕅益大师甚至于说，你能够观照达妄本空，可以说达到日劫相倍的效果，你修一天超过别人修一劫的时间。反之，只是在事修上而没有理观，你就花很多很多的时间。
前面这一段文，等于是在观空如来藏来破妄；以下的“真亦无得”这个地方，我们所观的是不空如来藏。不空如来藏是说，真实的心性也不是从外而来，是本自具足。
前面是观察“何期自性，本自清净”，从清净的角度而建立“达妄本空”；这以下是观察不空如来藏，是“何期自性，本自具足”，而建立了“知真本有”。我们内心当中本来就具足无量无边的功德，是我们没有把它显发出来而已。这个地方强调知真本有。
