我们可以大致看到这样一个模型：
庞大的无意识领域，矗立着一小片领域，对这片领域我们这么形容它：在这里我们可以把任何外来的刺激（或说现实）转变为我们已经接受（或说已知）的东西。
所谓的【已知】，是指我们可以在其上保持【理性】的经验——这就是所谓的“有意识”。
如果我们想发现这个有意识是一个囚笼，分析的冲动是无效的。
但是这一点必须【经由实际的感悟发现】，而不能是所谓【接受】。
……………………
所谓的有意识的领域，语言统治着它们，任何外在力量经由范式化的结构就可以任意涂抹它。
语言并不是文字，语言是【形容和描述背后的范式】，文字只是一种提示工具，它让我们更准确的把语言背后的意志表达的更充分。
多年来，非此即彼的习惯统治着我们，无论对与错、是与否，都是语言范式的相对作用，真理和谬误都是同一种材料构成的。如果一种观点听来让你“觉”得有道理，你已经着了道。
………………………
当我们阅读克的表述时，我们透过文字领悟的是他的意图，我们经由理解什么不是他所指的，而逐渐逼近他真正想表达的。
说起分析，其实我们一直在区分，我们出现在区分中……当你分不出阶级、爱憎的时候，你又如何进一步的盘算、规划，没有宏伟的人生目标，没有过往复杂的历史和心结，这一切都不可能成立。当我们把结构化的观念、最精巧的文字形容的能力都用上的时候，就是我们全力分析的时候，这些做法的力度直接决定了我们生活的绩效。
所以我们提出这一点，，并不是为了证明【区分】是不必要的……而是为了提醒我们自我察觉这一点。
自我觉察不需要区分，所以它可以超出区分的力量建立自己的意识，如果人们还愿意用【意识】这个词的话——但是人们并不理解当他们用这个词的时候他们心里涌起的范式。
换言之，人们并不【自我理解】，自己的语言、自己的行为、甚至是【自己】本身，人们只是活在语言表达之中，但却无法跳出来审视，为何？当你本身的意识是靠着区分来成立的，就不要指望它能自我观察，没有自我观察就没有自我理解。
…………………………
不要把【认识的范式】当成【认识】本身，【认识的范式】针对的是“已知的对象”。你永远无法拿枪对着枪本身。
克已经无数次告诉我们了，观察者就是被观察剖析之物。之前你已经为外部刺激设了名相，认识已毕，能够保持理性的部分设了名相，其余的部分不在意识之内。如今事又临头，新事只依 旧事 做“相对”之认识。
何谓“相对”？就是我已经通过旧的经验，已经对一类事情设立了【认识的范式】，这就是我们的意识。如果我不喜欢西瓜，那么看起来像西瓜的西红柿，我们只要调用我们对西瓜的态度，就迅速的完成了“认识”，说到底我们认识的目的是为了行动（而不是为了彻底的看清楚），是为了避免产生曾经让我们不好感觉的行为。
意识、认知……它们是为了把事体验迅速的进行区分，保留下来的就是意识，保留的是让我们能够重复使用的认识范式（或说反应模式）。之后我们只需要做相对的认识就好，只要将新的刺激转变为和旧的体验的一种相对关系，认识旧完成了，因为反应模式已经建立好了。
由此可见，人在分析什么？不过是把上面这个过程分的更细一些，分的再细事情的本质不变，那就是我们分析的动机，不是基于将事情彻底看清，而是把认识的范式应用的更准确而已。
分析完了，人就会去想怎么行动。这个过程中又会调用很多旧有的范式，试着把事塞到这些不同的范式里——哪种做法让你感觉喜欢还是讨厌，要远远超过了哪种做法可能更有效的解决问题。
可以看到，在这个过程中，真正理性的成分很少，人们总是被这种依据旧有经验的反应所打断。人们总是折服于自己具有理性这一幻象。
…………………………………………………………
如果一个人想要“认识”【认识的范式】，那么他就要小心，思想过程要狡猾的多，一个【认识的范式】可以对另一个【认识的范式】吸收、敌对或与之融合。
一个思想相对于另一个思想的看法，一个念头攀附另一个念头……观察者可以进入这种自我对话的过程，没有外在刺激。每一个选择静思或静坐的人，都会碰到这个问题。
当没有外在的危机时，观察者就会提供它自己作为刺激的源头，否则意识就消失了。意识缺乏活动，人就陷入一种【空洞的存在感】——意识马上回对这种“空洞”的体验做出反应，令人困惑和焦虑的感觉会因此产生，人们接下来就会对付这种“困惑和焦虑的感觉”。
当观察者不断变化着被观察对象的形态，同时它也不断针对被观察对象的形态产生新的反应，这就是荒废时日，那些躺着刷手机的人，或者是陷入琐碎的计较中的人，就是在干这个。
与其这样，还不如投入一些真正有意义的活动中……在这些活动中，人必须高度的集中，不会频繁的变化被观察者对象的形态——这就是定力。做那些需要定力的事，稳定你的观察者。观察者可以变得非常锐利、有效，但它的本质并没变。
所以我们回到那个【空洞的存在感】，观察者最害怕的就是这个，因为它意味着观察者的终结。意识害怕死亡。
如果在这种危机下，人还不能注意到“观察者的反应本身就是被观察的对象”，在观察者之外确实有另一种存在感，那么人就永远无法摆脱观察者，因为观察者连“摆脱观察者”这种念头都可以做出来。
除非一个人以“发现被观察的对象就是观察者”的这种方式【注意】到观察者，他就不可能摆脱观察者，因为你没有机会【见】它，就不可能【认识】它，进而不可能【理解】它，当然这三者基本来讲是同一时间发生的事。
庞大的无意识领域，矗立着一小片领域，对这片领域我们这么形容它：在这里我们可以把任何外来的刺激（或说现实）转变为我们已经接受（或说已知）的东西。
所谓的【已知】，是指我们可以在其上保持【理性】的经验——这就是所谓的“有意识”。
如果我们想发现这个有意识是一个囚笼，分析的冲动是无效的。
但是这一点必须【经由实际的感悟发现】，而不能是所谓【接受】。
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所谓的有意识的领域，语言统治着它们，任何外在力量经由范式化的结构就可以任意涂抹它。
语言并不是文字，语言是【形容和描述背后的范式】，文字只是一种提示工具，它让我们更准确的把语言背后的意志表达的更充分。
多年来，非此即彼的习惯统治着我们，无论对与错、是与否，都是语言范式的相对作用，真理和谬误都是同一种材料构成的。如果一种观点听来让你“觉”得有道理，你已经着了道。
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当我们阅读克的表述时，我们透过文字领悟的是他的意图，我们经由理解什么不是他所指的，而逐渐逼近他真正想表达的。
说起分析，其实我们一直在区分，我们出现在区分中……当你分不出阶级、爱憎的时候，你又如何进一步的盘算、规划，没有宏伟的人生目标，没有过往复杂的历史和心结，这一切都不可能成立。当我们把结构化的观念、最精巧的文字形容的能力都用上的时候，就是我们全力分析的时候，这些做法的力度直接决定了我们生活的绩效。
所以我们提出这一点，，并不是为了证明【区分】是不必要的……而是为了提醒我们自我察觉这一点。
自我觉察不需要区分，所以它可以超出区分的力量建立自己的意识，如果人们还愿意用【意识】这个词的话——但是人们并不理解当他们用这个词的时候他们心里涌起的范式。
换言之，人们并不【自我理解】，自己的语言、自己的行为、甚至是【自己】本身，人们只是活在语言表达之中，但却无法跳出来审视，为何？当你本身的意识是靠着区分来成立的，就不要指望它能自我观察，没有自我观察就没有自我理解。
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不要把【认识的范式】当成【认识】本身，【认识的范式】针对的是“已知的对象”。你永远无法拿枪对着枪本身。
克已经无数次告诉我们了，观察者就是被观察剖析之物。之前你已经为外部刺激设了名相，认识已毕，能够保持理性的部分设了名相，其余的部分不在意识之内。如今事又临头，新事只依 旧事 做“相对”之认识。
何谓“相对”？就是我已经通过旧的经验，已经对一类事情设立了【认识的范式】，这就是我们的意识。如果我不喜欢西瓜，那么看起来像西瓜的西红柿，我们只要调用我们对西瓜的态度，就迅速的完成了“认识”，说到底我们认识的目的是为了行动（而不是为了彻底的看清楚），是为了避免产生曾经让我们不好感觉的行为。
意识、认知……它们是为了把事体验迅速的进行区分，保留下来的就是意识，保留的是让我们能够重复使用的认识范式（或说反应模式）。之后我们只需要做相对的认识就好，只要将新的刺激转变为和旧的体验的一种相对关系，认识旧完成了，因为反应模式已经建立好了。
由此可见，人在分析什么？不过是把上面这个过程分的更细一些，分的再细事情的本质不变，那就是我们分析的动机，不是基于将事情彻底看清，而是把认识的范式应用的更准确而已。
分析完了，人就会去想怎么行动。这个过程中又会调用很多旧有的范式，试着把事塞到这些不同的范式里——哪种做法让你感觉喜欢还是讨厌，要远远超过了哪种做法可能更有效的解决问题。
可以看到，在这个过程中，真正理性的成分很少，人们总是被这种依据旧有经验的反应所打断。人们总是折服于自己具有理性这一幻象。
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如果一个人想要“认识”【认识的范式】，那么他就要小心，思想过程要狡猾的多，一个【认识的范式】可以对另一个【认识的范式】吸收、敌对或与之融合。
一个思想相对于另一个思想的看法，一个念头攀附另一个念头……观察者可以进入这种自我对话的过程，没有外在刺激。每一个选择静思或静坐的人，都会碰到这个问题。
当没有外在的危机时，观察者就会提供它自己作为刺激的源头，否则意识就消失了。意识缺乏活动，人就陷入一种【空洞的存在感】——意识马上回对这种“空洞”的体验做出反应，令人困惑和焦虑的感觉会因此产生，人们接下来就会对付这种“困惑和焦虑的感觉”。
当观察者不断变化着被观察对象的形态，同时它也不断针对被观察对象的形态产生新的反应，这就是荒废时日，那些躺着刷手机的人，或者是陷入琐碎的计较中的人，就是在干这个。
与其这样，还不如投入一些真正有意义的活动中……在这些活动中，人必须高度的集中，不会频繁的变化被观察者对象的形态——这就是定力。做那些需要定力的事，稳定你的观察者。观察者可以变得非常锐利、有效，但它的本质并没变。
所以我们回到那个【空洞的存在感】，观察者最害怕的就是这个，因为它意味着观察者的终结。意识害怕死亡。
如果在这种危机下，人还不能注意到“观察者的反应本身就是被观察的对象”，在观察者之外确实有另一种存在感，那么人就永远无法摆脱观察者，因为观察者连“摆脱观察者”这种念头都可以做出来。
除非一个人以“发现被观察的对象就是观察者”的这种方式【注意】到观察者，他就不可能摆脱观察者，因为你没有机会【见】它，就不可能【认识】它，进而不可能【理解】它，当然这三者基本来讲是同一时间发生的事。
